All’inizio di questo Avvento, così ha esordito il profeta Isaìa (11,1): “In quel giorno, un germoglio spunterà dal tronco di Iesse, un virgulto germoglierà dalle sue radici”.
Il profeta ci parla di un germoglio nato da un tronco, che spunta dalla terra. È un germoglio che crescerà, diventerà più grande, un altero che darà frutti. Da virgulto a moltitudine; dal poco al molto; dal nulla all’essere. Una crescita; un cammino; un divenire. Un’evoluzione della creatura. Tutto conduce alla Vita. “In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini […] veniva nel mondo la luce vera quella che illumina ogni uomo” v 1,4.9).
San Bernardo parla di triplice venuta del Signore (Disc. 5 sull’Avvento, 1-3; Opera omnia, Edit. cisterc. 4 [1966], 188-190). La prima e la terza sono manifeste: quella nella carne in Gesù di Nazareth e quella nella gloria alla fine dei tempi. La seconda venuta, invece, è occulta. Così come ne parla anche San Paolo (Col 3,3-4): “Voi infatti siete morti e la vostra vita è ormai nascosta con Cristo in Dio! Quando si manifesterà Cristo, la vostra vita, allora anche voi sarete manifestati con lui nella gloria”. La stessa Vita di Dio, che si è fatta carne in Gesù (ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο) e in lui si è resa manifesta (Gv 1,14) in un particolare momento della storia (2000 anni fai) e in un luogo del mondo (Nazareth), è presente ed abita in ciascuno di noi. “E il Verbo […] venne ad abitare in mezzo a noi (ἐν ἡμῖν, cioè “in” noi)” (Gv 1,14).
Questa venuta intermedia, dice San Bernardo, è occulta all’esterno: “solo gli eletti lo [= Cristo] vedono entro se stessi, e le loro anime ne sono salvate”. “Nella prima venuta dunque egli venne nella debolezza della carne, in questa intermedia viene nella potenza dello Spirito, nell’ultima verrà nella maestà della gloria. Quindi questa venuta intermedia è, per così dire, una via che unisce la prima all’ultima: nella prima Cristo fu nostra redenzione, nell’ultima si manifesterà come nostra vita, in questa è nostro riposo e nostra consolazione”. Da questo discorso di San Bernardo è chiaro che l’incarnazione non è una meteora nella storia del mondo. È un processo evolutivo, dinamico e differenziato. Anzi, direi, cosmico. L’inizio di questa incarnazione si ha già in quel momento singolare che è il Big Bang. La carne di Gesù è in intima relazione con la materia di quel momento singolare: germoglio e virgulto di materia e spirito che evolve verso la pienezza della gloria dell’ultima venuta: il Cristo cosmico, il Punto Omega (Teilhard de Chardin).
Questa venuta intermedia ci abita nel più profondo, così come ne parla San Giovanni nel suo Vangelo: “Se uno mi ama, – dice – custodirà la mia parola: e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui” (Gv 14, 23). Custodire la Parola di Dio, il Verbo, poiché il Verbo, la Vita, Dio, è già in me, ma questa Parola deve essere continuamente assimilata, assunta, divenire sempre più il mio essere. Così San Bernardo: “tu custodiscila in modo che scenda nel profondo della tua anima e si trasfonda nei tuoi affetti e nei tuoi costumi. Nùtriti di questo bene e ne trarrà delizia e forza la tua anima”.
È la stessa Parola, la stessa Vita, lo stesso Dio che nelle tre venute (in Gesù, in noi, nel cosmo) è presente. Dio si comunica in queste tre distinte venute con la stessa radicalità e totalità. Gesù è totus deus, sì, ma anche noi lo siamo, poiché la stessa Parola “abita” in noi, e così sarà anche nel cosmo. “Dio sia tutto in tutti” (1Cor 15,28). Nelle tre venute, Dio è presente “totum”, benché non totaliter. Né in Gesù, né in nessun’altra creatura, Dio è totalmente presente. Se lo fosse, anche solo in Gesù, ne risulterebbe che in noi non abiterebbe più Dio stesso ma una Sua creatura; in noi dimorerebbero delle parole, ma non la Parola.
Allora, non è propriamente la Parola che viene in tre modi diversi – nella debolezza, nella potenza e nella gloria – ma è la creatura che accoglie progressivamente e distintamente la stessa e medesima Parola. Parlando del Dio che diventa uomo, San Tommaso (STh I, q. 13, art. 7 ad secundum) così dice: “Nec fieri nec factum esse dicitur de Deo”, cioè Dio non diventa e non è divenuto … uomo. È la creatura, siamo noi, che diventiamo “uniti” a Dio. “Si dice infatti che Dio si è unito alla creatura, in quanto la creatura è stata unita a lui, senza mutamento di Dio” (STh III, q. 2, art. 7 ad primum). Gesù di Nazareth ha realizzato in pienezza tale inabitazione ed è per questo che di lui si dice che è il Figlio. E dato che la pienezza può essere una e una sola (non ci possono essere due pienezze, ciò sarebbe contradditorio), la fede cristiana confessa che Gesù è il Verbo incarnato. La dottrina cristologica parla in tal senso di unione ipostatica, cioè la natura umana sussiste nella persona divina del Verbo. Ma dato che questa “sussistenza” non muta affatto il Verbo ma è l’umanità che muta in unione con il Verbo, ne segue che tale mutazione avviene gradualmente e con intensità diverse: dal meno al più. La pienezza che l’unione dell’umano con Dio raggiunge in Gesù di Nazaret è ciò che cristologicamente viene chiamato: unio hypostatica. Ma tale confessione di fede – che Gesù è il Verbo incarnato – è insufficiente se si prescinde dalla dinamica di tutta l’incarnazione (dall’inizio alla fine), poiché separa la prima venuta dalla dinamica delle altre due venute del Verbo. Anche noi partecipiamo di questa “incarnazione” di Dio; anzi, tutto il creato è fin dall’inizio (Big Bang) coinvolto ed attratto verso l’eschaton cosmico.
Possiamo fare questo esempio, per spiegare meglio. Se sono in una stanza e fuori dalla stanza brilla e riscalda il sole, posso dire che il sole (soggetto) mi riscalda e mi illumina. Attribuisco al sole queste due azioni: riscaldare e illuminare. Sono le sue azioni su di me. Se ad un certo punto socchiudo la finestra della mia stanza, dirò che il sole non mi riscalda più come prima e mi illumina di meno. Attribuisco al sole questo cambiamento. Ma in effetti non è il sole che ha diminuito (o aumentato) la sua azione di riscaldare e di illuminare. È stata la mia azione a fare questo e ad attribuirla al sole, ma impropriamente.
Così avviene con Dio e le sue tre venute. Non è Dio che viene in persona in Gesù a Nazareth; in grazia santificante in noi; e in una nuova creazione alla fine dei tempi. Dio non è mai venuto al mondo, non è mai disceso dal cielo. Impropriamente attribuiamo a Dio ciò che appartiene alla creatura. Potremmo anche dire che Dio è eternamente incarnato nel senso che da sempre Dio è relazionato alle creature e queste sono la manifestazione secondo la temporalità, la gradualità e la distinzione creaturale dell’essenza divina. La nostra essenza è di essere ad immagine di Dio; se Dio è la Sua immagine, ne segue che l’essenza della creatura è la stessa essenza di Dio, in quanto Sua somiglianza. “[La] somiglianza di questa [= essenza divina] può essere da più cose diversamente partecipata” (Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 44, art. 3). Con l’immagine del cerchio, possiamo dire che il centro è l’eterna essenza divina che si manifesta nel tempo, cioè nella circonferenza. In questa vi sono i vari istanti che realizzano differentemente l’istante simultaneo dell’eterno. Ogni istante porta a maturazione la manifestazione dell’eterno
È la creatura che germoglia sempre più fino alla sua pienezza definitiva. In Gesù – così crediamo – questo si è “già” compiuto nella risurrezione; in noi e nel cosmo “non ancora” pienamente ma alla fine dei tempi saremo anche noi manifestati per quello che siamo: generati da Dio (Gv 1,14), cioè figli di Dio. “Carissimi, noi fin d’ora siamo figli di Dio, ma ciò che saremo non è stato ancora rivelato. Sappiamo però che quando egli si sarà manifestato, noi saremo simili a lui, perché lo vedremo così come egli è” (1Gv 3,2).
Così si esprime il teologo domenicano Giuseppe Barzaghi (in Oltre Dio, Giorgio Barghigiani Editore, Bologna 2000, 47). “L ’eterno non è una successione di istanti, è un istante permanente che è perfettamente simultaneo agli istanti successivi di ciò che chiamiamo tempo. Il centro di una circonferenza è perfettamente simultaneo ai singoli punti che sono sulla circonferenza.
L’incarnazione nella ‘pienezza del tempo’ vuol dire che c’è un istante nel tempo in cui l’eterno si manifesta perfettamente, come la pienezza di ogni istante. Quindi è definitivo. Allora, l’escatologia realizzata significa che in Cristo incarnato, paziente, morto, risorto, asceso al Cielo è tutto compiuto, non c’è più niente da aspettare se non con la fantasia!
L ’apocalittica è una proiezione fantastica e fantasiosa, su misura antropomorfica, delle attese che noi abbiamo rispetto a Dio: ma non è l’escatologia. L’escatologia è realizzata, perfettamente compiuta, non c’è più nulla da aspettare; non ci sono cose che si aggiungono, c’è soltanto la progressiva manifestazione di ciò che si è già ma che non è ancora pienamente manifesto. Dio non agisce per aggiunte. Tutto è già compiuto.
Qui c’è l’istante fermato in cui c’è il palesamento assoluto della presenza assoluta di Dio presso la carne sofferente innocente. Presenza che è in tutti gli istanti del tempo, in tutto il tempo, in tutta la storia, in tutto il mondo perché è espressione del mondo e si esprime nel mondo”.
I was born in 1960, in a small town in Northern Italy, Ravenna, which had been the capital of the Western Roman Empire in the 6th century. Today it is an amazing, artistic Byzantine town, full of history and cultural heritage, and an important center for European and international meetings. During my youth, I used to go around downtown and stop foreign tourists visiting Ravenna so that I could encounter diverse people and new cultures and learn foreign languages. That xenophilia led me at the age of 16 to apply for an exchange program, AFS (American Field Service), and I spent one school year in Severna Park, Maryland, attending the local High School and living with an American family.
This desire for knowing new cultures and new human frontiers led me to join the Jesuits in 1983, and since then I have been a member of this Catholic religious order. My academic formation was mostly spent in Europe: Milan, where I got my Master of Philosophy (laurea in filosofia); Naples, where I acquired a Master in Divinity (baccalaureato in Teologia); Germany, where I received my Doctorate (PhD) in Sacred Theology at the Jesuit School of Philosophy and Theology in Frankfurt.
A few words of Pope Paul VI inspired my religious vocation: “Wherever in the Church, even in the most difficult and exposed fields, in the crossroads of ideologies, in the social trenches, there has been or is confrontation between the burning exigencies of humanity and the perennial message of the Gospel, there have been and are the Jesuits.” Since my Master Degree work in philosophy at the Sacred Heart University in Milan, I have been interested in confronting my religious background with other faiths and human experiences. My need to be inquisitive about and critical of human and religious experiences led me to engage several of the ultimate existential questions. In dialogue with modernity, that is with philosophy and science, I am interested in the question of how to understand God’s action in the World and the problem of evil. Since the time of my doctoral thesis I have been in dialogue with other Christians and with other religious traditions. Because of these experiential and intellectual concerns, I feel deeply involved and interested in pursuing a reassessment of what it means to be Christian and Catholic in a pluralistic and globalized world.
Areas of Inquiry and Publications
Catholic theology is usually divided into several fields: biblical studies, church history, canon law, ethics, pastoral theology, comparative theology and systematics. Systematics draws its method both from philosophy and hermeneutics, and from biblical studies and religious studies, and it is usually the largest branch of theology. Systematic theology is also very much interested in asking and answering the so-called “big” or “great” questions, such as: Does the universe have an ultimate origin and goal? What does it mean to be human? What is good and evil? How do we do good? Why do we often fail? Systematic theology also applies its method to specific subjects: Who is Jesus? Who or What is God? Who and What is Spirit? What is Human? How is God related to the world and humanity? What is the Church? My specialty is systematics, particularly as influenced by philosophy and comparative theology of religions. Within systematics, I have done research and teaching in Christology, Trinitarian Theology, Ecumenical Theology (study of other Christian churches) and Comparative Theology of Religions.
It has been a constant in my intellectual formation to integrate reflection with experience. I have been working since 1985 in the Ecumenical movement, especially with Anglicans and Lutherans. As a journalist for the Catholic Journal La Civiltà Cattolica, I attended the Lambeth Conference of Anglican Bishops in Canterbury, England in 1988, 1998 and 2008. I also spent periods of time visiting countries with Hindu (India, 1999) and Muslim (Egypt, 2001 and 2004) majorities in order to have a direct experience with these religious traditions and reflect upon them in my research. My pastoral activity as a priest and director of Spiritual Exercises has helped me to listen to the longing of many men and women, within the church and in the broader society, for a deeper spirituality and a renewed sense of the Mystery.
Because of this integration between reflection and experience, I have undertaken new paths of research in systematic theology. In 2005 I published a book on Christology (in Italian), This Jesus. Thinking the singularity of Jesus Christ, which received a wide appreciation and attention in many book reviews (Biblical Theology, New Testament Abstracts, La Civiltà Cattolica, Recherches de Sciences Religieuses, Nouvelle Revue Théologique, Rassegna di Teologia), and in a daily newspaper (“La Repubblica”). The Lateran University in Rome hosted a public presentation of my book (02/27/2007), held by the former Archbishop of Milan and biblical scholar, Cardinal Carlo Maria Martini, who praised “the comprehensiveness,” “the incisiveness,” and “the theological insightfulness” of my work. Many teachers of Christology in Italian theological faculties use this book as their required textbook: at the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia, and the Theological Institute of Ancona.
In this book, as in other articles and essays on Christology, published in peer reviewed journals of high academic level (Irish Theological Quarterly, ET-Studies, Transversalités, La Scuola Cattolica, Rassegna di Teologia), I explore new approaches to Christology. I have been developing a post-conciliar and relational paradigm to understand the mystery of God. I am interested in the quest for the historical Jesus, especially on retrieving the Jewishness of Jesus. I like to engage in challenging discussions with scholars, both believers and not, on issues related to the resurrection of Jesus and his divinity. One recent example of such publications is: “Dogmatics under Construction. The Challenges from the Jesus Quest for Dogmatic Theology.” (2015). Detailed reference to this and other publications cited in this narrative can be found in my CV.
In 2007 I published in Italian a book on the Doctrine of the Trinity (A Relational God) which approaches the Mystery of God, by inquiring about the Humanity of God in a relational paradigm. This book has received a wide appreciation and attention in many book reviews (Gregorianum, Archivio Teologico Torinese, Euntes Docete). Many who teach the Doctrine of the Trinity in Italian theological faculties use this book as their required textbook: the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia and the Theological Institute of Ancona.
As a scholarly reflection on my Ecumenical engagement, I have published many articles (both in Italian and English in peer-reviewed journals (Irish Theological Quarterly, One in Christ, Rassegna di Teologia) on several ecclesiological and ecumenical issues. One of the most controversial issues in today’s ecumenical debate is the question of “subsistit,” of how the Catholic church relates to the other Christian denominations.
I apply Comparative theology to the study of Christology, in dealing with the question of the preexistence of Jesus Christ from a Jewish and a Muslim perspective. I am rethinking the major categories of Christology and the Doctrine of the Trinity, like that of “essence” and “person” in dialogue with Asian religions.
The cultural exchange between West and East has influenced not only my research on Christology and the Doctrine of God, but it also triggered in me a new interest in looking at the connection between spirituality, theology and anthropology. First, I revisited the concept of human freedom and the question of evil. On this topic, I published an article in a peer-reviewed journal (Filosofia e Teologia) and four essays in other academic theological publications. Next, I addressed the concept of human body vis-à-vis the mystery of incarnation and sexuality. I have two publications on this topic, one as an article appeared in a peer-reviewed journal (Filosofia e teologia, 2005), “Caro cardo salutis. L’incarnazione come dono di trascendenza,” and an essay published by the title: “Caro Cara. La grazia del corpo. Per una grammatica cristiana della carne” (2007). In a series of articles and essays, published in Italian and German, I rethink new ways to envision Catholic identity in a multi-faith and globalized world, while facing the threats of both fundamentalism and indifference.
Most of these articles and essays have been revised and expanded versions of papers I gave at several International Congresses, from 2005 to 2017: at Centre Sévres (Paris, France); at the American Academy of Religion (Atlanta and Santa Clara University); at the European Academy of Religion (Bologna, Italy); at German Universities (Erfurt and Berlin); at Boston College, Loyola Marymount University, and Holy Cross College; At the Leuven Encounter in Systematic Theology in Leuven, Belgium; at the Italian Theological Association (Turin, Rome, Padova).
Research Vision
According to two contemporary theologians, Ewart Cousins and Leonard Swidler, a transformation of human consciousness has taken place on a global level. We may speak of “a second axial period.” Like the first axial period, mentioned by the philosopher Karl Jasper in the last century, this second period is happening simultaneously in various parts of the planet and is shaping the transcendental paradigm of human consciousness due to the greater interchange between cultures and religions, chiefly through the media and mass migration. As a consequence of this “Age shift,” religions are tempted either to deny each other (fundamentalism) or to impose one above the other (exclusivism-inclusivism). A new way of thinking about the religious experience is necessary; retrieving their nature (“re-ligio” is a Latin word which means to “connect”), religions are learning to relate to each other through a process of mutual understanding, changing their own way of considering the others’ religions, if necessary, and appreciating the values of the others.
I am realizing that former paradigms of theological thinking are outdated and a shift is needed towards a “relational” and “non-dual” approach to reality. By “relational” I mean an idea of being (ontology), in which the whole reality is comprehended as a bundle of “relations” and not of “substances” (self-closed monads). As quantum physics and the evolutionary concept of “emergence” state, the core of reality is intrinsically “relatedness.” By “non-dual” I mean an understanding of thinking (epistemology) that goes beyond the “subject-object” duality. Such a major shift in ontology and epistemology requires a different understanding of systematic theology.
I have already tackled this paradigm shift in a few of my essays and articles, including a 2005 essay “Relational Ontology and Mystical experience” whose ideas were further developed in a 2015 article, “Outlines for a non-theistic foundation of Christian faith".
In the immediate future, I intend to work on a publication which elaborates a theory of theology, shaped by the logic of the Trinitarian idea of God, as “three-in-one,” i.e. as a non-dual paradigm which avoids blurring differences together into an undifferentiated and nebulous monism. For my future research in Christology, it is my goal to publish an English edition of my Italian book on Jesus, by expanding its horizon towards Trinitarian theology and comparative theology, taking advantage of the in-depth study I did on the preexistence of the Word in Judaism and Islam, and on the idea of incarnation in Mahayana Buddhism (Doctrine of the Trikaya Buddha).
The framework I intend to develop for my future research is what can be called a Post-theistic approach to Christian faith. It is an attempt to move beyond the traditional categories of classical theism. Such paradigm shift does not engage only theology but also spirituality, and finally how traditional Christian churches exercise their pastoral ministry and elaborate their liturgies. This transformative vision of the Christian faith has brought me, in these past fifteen years, to offer Contemplative Retreats where elements from Eastern and Western Spirituality are connected together; at the same time, theological workshops for adults to help them articulate their faith-vision with the new scientific world-view which is not more the Biblical one.
Mostra tutti gli articoli di pgamberinisj
ApertaMente 