Da anni assistiamo a un rinnovato interesse verso la figura di Gesù. A volte fede e ragione si isolano, girando così su loro stesse; a volte simpatizzano e (con)corrono insieme a cercare il Cristo. Tra colui che crede che Gesù è il Cristo (diremo il Cristo della fede) e colui che ricerca con i mezzi storico-critici il Gesù della storia la collaborazione è necessaria. Da un lato, lo storico-critico aiuta il credente a smascherare ogni mitizzazione indebita di Gesù Cristo; dall’altro lato, il credente aiuta il “pensante” – colui che cerca e ricerca il Gesù storico – a non insuperbirsi, ma anche a non desistere dalla sua ricerca. Venendo ai tratti fondamentali del Gesù storico, innanzitutto egli non era un cristiano, ma un giudeo. Il popolo ebraico ci dona Gesù così com’è: vere homo ma ancor più vere iudaicus. Di questa identità ebraica la ricerca recente sottolinea in particolare due aspetti. Il Gesù ebreo sarebbe stato un apocalittico, in stretta comunione con la missione di Giovanni Battista. Ci sono anche posizioni radicali – secondo le quali Gesù non avrebbe fatto altro che continuare la novità del messaggio e dell’opera del Battista – ma sono maggiormente in sintonia con chi sottolinea una differenza tra il prima e il dopo la morte del Precursore.
C’è una differenza tra apocalittica (la fine del mondo arriverà) e escatologia (la fine è già qui). Come dice Giuseppe Barbaglio: «Il presente, dunque, non è per Gesù il tempo del male e della perdizione, mentre al futuro sarebbe assegnata tutta la liberazione; così si esprimeva l’apocalittica; ma egli non fu un apocalittico. L’oggi è connotato, imperfettamente ma realmente, dalla grazia del futuro potere regale di Dio». L’altro aspetto è rapporto tra Gesù e la Legge. Essa aveva due dimensioni fondamentali: morale e cultuale; quest’ultima dà distinzione etnica ai giudei, contrapponendoli ai gentili. Tra gli autori noto varie tendenze, ma quasi tutti sono d’accordo nel sottolineare che Gesù ha osservato la Legge: è stato maestro della Legge, non ha mai rifiutato le istituzioni di Israele e non ha mai voluto iniziare una nuova religione.
Furono le comunità cristiane – dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme – a presentare un Gesù contro la Legge. Gesù attribuì priorità alla purezza morale sopra quella cultuale, senza con questa rifiutarla. Ciò che lo contraddistingue è aver posto il cuore della Legge – l’amore di Dio e del prossimo – quale particolare interpretazione (accanto ad altre diffuse al suo tempo) della Legge stessa. Questo “cuore nuovo” del codice di santità non sostituisce la Legge, bensì la realizza.
J.S. Spong afferma che lo studio critico della Bibbia è il riferimento per l’accademia cristiana eppure, dopo essersi addestrati perlopiù in quelle sedi, i membri del clero «sembrano partecipare alla congiura del silenzio per sopprimere questa conoscenza quando diventano pastori, per paura che il fedele medio, conosciuto il vero contenuto del dibattito, senta la sua fede distrutta e, cosa più importante, non sostenga più il cristianesimo istituzionale». C’è separazione tra i livelli della comunicazione della fede: il piano liturgico-devozionale; catechetico-tradizionale; formativo-intellettuale dei leader (laici, candidati al ministero e preti); infine, piano accademico (professori e ricercatori). Abbiamo bisogno di un linguaggio in grado di ridire la fede con nuove categorie, dialogando con la modernità.
La ricerca storico-critica obbliga la dogmatica a ripensare modelli e presupposti; il riferimento alla storia di Gesù costituisce una resistenza a certe forme fantastiche o addirittura docetiste di cristologia. L’identità etnica di Gesù, ebreo e galileo di Nazaret, ha una dimensione importante per la comprensione del mistero dell’incarnazione. L’impatto non può che essere purificatrice se mantenuto nella sua funzione critica nei confronti di qualsiasi formulazione che dimentica l’originaria intenzionalità della fede cristiana. Tra ricerca storico-critica e dogmatica ecclesiale si è giunti ad un’ambiguità: da un lato la ricerca storico-critica tende a “dis-sacrare” il Cristo, cioè ad abbandonare il terreno comodo del dogma per addentrarsi per i sentieri accidendati della ricostruzione del Gesù storico; dall’altro lato la dogmatica ecclesiale tenta di assorbire i risultati della ricerca storica senza modificare però la propria costruzione ideologica. Si accostano i testi sacri con devozione e senso critico, con l’incenso e lo scalpello. E quando si arriva a un punto in cui la rivestitura teologica cede sotto lo scalpello e fa emergere un possibile strato “dis-sacrato” interviene l’incenso per annebbiarne la visione.
Un esempio: la questione delle due letture (concepimento verginale o fornicazione) della illegittimità della nascita di Gesù. Un altro esempio: il racconto dei Vangeli sulla tomba vuota che rimanda sì ad un dato storico – la tomba che è vuota – ma è vuota perché Gesù è risorto oppure perché il suo corpo era stato posto in una fossa comune? La dogmatica rimane sorda a tutto questo. La ricerca storica ci aiuta a comprendere chi era questo Gesù, intorno a cui ruota la fede della comunità dei discepoli; è il punto di partenza di ogni cristologia, proprio perché il “chi è Gesù per i credenti” non può far a meno del “chi era Gesù per i suoi contemporanei”. È quindi il presupposto (conditio sine qua non), ma non potrà mai essere il fondamento della conoscenza di fede, poiché questa ha come suo “oggetto” proprio Dio e la Sua relazione al mondo e alla storia. Benché la ricerca storica non fondi l’oggetto proprio della conoscenza di fede, tuttavia influisce sul modo con cui esso viene espresso. Ripeto: questo “oggetto” di fede non è il Gesù storico in quanto tale (oggetto, invece, della ricerca storico-critica), ma la relazione che questo Gesù storico ha con un orizzonte trascendente, cioè l’essere di Dio. La relazione in quanto tale e l’orizzonte trascendente a cui la relazione rimanda (Dio) non possono mai de iure essere “oggetto” della ricerca storico-critica.
Tra giudizi dogmatici e giudizi storici c’è una differenza sia ontologica che epistemologica. Da un lato il giudizio dogmatico sulla realtà di Gesù di Nazareth (Gesù è Figlio di Dio) non può venire fondato sulla provvisorietà di giudizi storici che si esprimono secondo criteri probabilistici. Dall’altro lato il giudizio dogmatico non può interferire su quello storico ed (im)porre la propria certezza di fede su un dato che la ricerca storico-critica riconosce come “poco probabile” (menzionavo il concepimento verginale di Gesù e la tomba vuota). Dal punto di vista epistemologico sarebbe come applicare il modello del Dio tappabuchi – qui la conoscenza dogmatica – per supplire alla deficienza delle cause secondarie quando queste non riescono a sortire il proprio effetto.
Al modello teologico dell’interventismo divino corrisponde la conoscenza di fede che aggiunge per canali straordinari (tradizioni orali private o conoscenze soprannaturali) ciò che manca alla conoscenza storico-critica. Ma conoscenze storiche e conoscenze di fede non sono tra loro complementari: non appartengono allo stesso ordine di conoscenza, sono differenti. La prospettiva credente che si fonda sulla relazione tra questo Gesù storico e l’orizzonte teologico eccedente si serve di categorie, modelli, immagini con esprime nella cultura del proprio tempo la conoscenza teologica. A questo livello di formulazione di fede la ricerca storico-critica influisce criticamente sulle concezioni teologiche. Sussiste, pertanto, una circolarità ermeneutica tra conoscenza storica e conoscenza di fede: queste vanno tenute distinte, per evitare affrettate confusioni, pur in un rapporto asimmetrico tra loro.
La tragedia della Shoah ha costretto le chiese a ripensarsi, in particolare a rimembrare; nel senso proprio della parola: re-inserire Gesù nel suo corpo originario che è il popolo ebraico. Penso che l’aspetto ebraico di Gesù sia stato recepito. Un altro elemento è la continuità tra la cultura religiosa del tempo – sia giudaica che ellenistica – e come questa ha influito nel pensare l’evento di Gesù Cristo. In tal senso, gli studi di Boyarin sulle categorie della letteratura inter-testamentaria illuminano l’interpretazione del Nuovo Testamento della figura storica di Gesù. Poi c’è l’aspetto della discontinuità tra Gesù e la comprensione prima e dopo il 70 d.C.; qui si pongono le discussioni su come interpretare ciò che c’è di continuità in Gesù: l’aspetto halachico, l’aspetto apocalittico e la dimensione della divinità, che è centrale. Infine, volendo superare lo strappo tra il Gesù storico e il Cristo della fede, presente nell’odierna esegesi e cristologia, Ratzinger nel suo Gesù di Nazaret ha optato per il minimo uso del metodo storico-critico, identificando così «il Gesù dei Vangeli come il Gesù reale, come il “Gesù storico” in senso vero e proprio». È necessario insistere, invece, che c’è una maggiore discontinuità tra Gesù della storia e Cristo della fede, pur in una grande continuità tra i due. L’attuale dibattito nella ricostruzione del Gesù storico invita il credente a comprendere la novità di Gesù ma all’interno dell’ambiente del suo tempo, e non proveniente dall’alto, cioè da Dio.
La ricerca storica su Gesù fa prendere coscienza di quanto sia sfaccettato il cristianesimo delle origini. Anche nella rilettura storica, come ricordava Albert Schweitzer, emerge una pluralità di prospettive. La ricostruzione attraverso i criteri della ricerca storica ci ha presentato un Gesù come uomo libero e contestatore non violento: così singolare da essere differente dagli altri suoi contemporanei (New Quest) oppure così ebreo tra ebrei da venir considerato una variante dei giudaismi (Third Quest). Ogni ricostruzione è sempre un’opera storiografica che parte da una ipotesi. Utilizzando gli stessi dati guadagnati con la ricerca storico-critica si possono ottenere contrastanti ricostruzioni a partire dalle ipotesi iniziali. Ma alcune dimensioni del Gesù storico pungolano la Chiesa. Ne individuo tre: Gesù vere homo, Gesù uomo libero; Gesù cosmico.
Innanzitutto, la ricerca sollecita la Chiesa a ritornare a questo Gesù. Per dirla con J.-N. Aletti: «La confessione dell’umanità del Figlio di Dio (è veramente uomo) non ha nulla di astratto, nella misura in cui consiste nel riconoscere questa umanità, in un secolo, una cultura, un paese, una religione, una società, una famiglia, una realtà sessuata: non esiste un’umanità se non con queste determinazioni, che nessuno – spero – oserà qualificare superficiali o secondarie. Confessare l’umanità del Figlio di Dio implica che si desidera conoscere questo Gesù, questo Galileo, le sue parole e le sue azioni, poiché è questo e nessun altro il Figlio di Dio, ormai vivente nella gloria. Tutto ciò che la ricerca storica intraprende non può dunque non interessare il credente – e quel credente particolare che è il teologo». La ricerca sul Gesù storico ci aiuta, perciò, a far emergere la dimensione umana di Gesù, evitando così che sia assorbita dalla divinità. Il vere homo della definizione di Calcedonia è assunto così nei termini del vere iudaicus, sua concreta espressione storica.
Una seconda dimensione è la libertà di Gesù contro un «apparato legalistico-rituale che voglia salvaguardare la diversità e superiorità di Dio a scapito delle sacrosante esigenze dell’uomo» (Sean Freyne). Specialmente i continui suoi movimenti nelle regioni di confine “esterne” di una Galilea essenzialmente ebraica rivelano un senso di libertà che Gesù aveva rispetto al contatto con i non ebrei, differente da quella dei suoi correligionari.
Infine, la ricerca storico-critica permette alla chiesa di prendere consapevolezza che questo Gesù non appartiene solamente a noi (chiesa) e a loro (popolo ebraico), ma a tutti. Con l’evento pasquale ogni uomo definisce l’identità di Gesù Cristo. Gesù è già il Cristo, ma non è ancora il Cristo totale. La ricerca storica permette di individuare un’eccedenza tra il Gesù ebreo e il Cristo totale o cosmico. Gesù non è il Cristo. La ricerca è allora indispensabile per sviluppare una cristologia in un orizzonte dinamico e relazionale, come è avvenuto con Rahner, che ha materializzato tale suo interesse nello studio “Cristologia. Prospettiva sistematica ed esegetica: basi operative per un corso di studio interdisciplinare”, scritto non a caso con l’esegeta Wilhelm Thüsing.
I was born in 1960, in a small town in Northern Italy, Ravenna, which had been the capital of the Western Roman Empire in the 6th century. Today it is an amazing, artistic Byzantine town, full of history and cultural heritage, and an important center for European and international meetings. During my youth, I used to go around downtown and stop foreign tourists visiting Ravenna so that I could encounter diverse people and new cultures and learn foreign languages. That xenophilia led me at the age of 16 to apply for an exchange program, AFS (American Field Service), and I spent one school year in Severna Park, Maryland, attending the local High School and living with an American family.
This desire for knowing new cultures and new human frontiers led me to join the Jesuits in 1983, and since then I have been a member of this Catholic religious order. My academic formation was mostly spent in Europe: Milan, where I got my Master of Philosophy (laurea in filosofia); Naples, where I acquired a Master in Divinity (baccalaureato in Teologia); Germany, where I received my Doctorate (PhD) in Sacred Theology at the Jesuit School of Philosophy and Theology in Frankfurt.
A few words of Pope Paul VI inspired my religious vocation: “Wherever in the Church, even in the most difficult and exposed fields, in the crossroads of ideologies, in the social trenches, there has been or is confrontation between the burning exigencies of humanity and the perennial message of the Gospel, there have been and are the Jesuits.” Since my Master Degree work in philosophy at the Sacred Heart University in Milan, I have been interested in confronting my religious background with other faiths and human experiences. My need to be inquisitive about and critical of human and religious experiences led me to engage several of the ultimate existential questions. In dialogue with modernity, that is with philosophy and science, I am interested in the question of how to understand God’s action in the World and the problem of evil. Since the time of my doctoral thesis I have been in dialogue with other Christians and with other religious traditions. Because of these experiential and intellectual concerns, I feel deeply involved and interested in pursuing a reassessment of what it means to be Christian and Catholic in a pluralistic and globalized world.
Areas of Inquiry and Publications
Catholic theology is usually divided into several fields: biblical studies, church history, canon law, ethics, pastoral theology, comparative theology and systematics. Systematics draws its method both from philosophy and hermeneutics, and from biblical studies and religious studies, and it is usually the largest branch of theology. Systematic theology is also very much interested in asking and answering the so-called “big” or “great” questions, such as: Does the universe have an ultimate origin and goal? What does it mean to be human? What is good and evil? How do we do good? Why do we often fail? Systematic theology also applies its method to specific subjects: Who is Jesus? Who or What is God? Who and What is Spirit? What is Human? How is God related to the world and humanity? What is the Church? My specialty is systematics, particularly as influenced by philosophy and comparative theology of religions. Within systematics, I have done research and teaching in Christology, Trinitarian Theology, Ecumenical Theology (study of other Christian churches) and Comparative Theology of Religions.
It has been a constant in my intellectual formation to integrate reflection with experience. I have been working since 1985 in the Ecumenical movement, especially with Anglicans and Lutherans. As a journalist for the Catholic Journal La Civiltà Cattolica, I attended the Lambeth Conference of Anglican Bishops in Canterbury, England in 1988, 1998 and 2008. I also spent periods of time visiting countries with Hindu (India, 1999) and Muslim (Egypt, 2001 and 2004) majorities in order to have a direct experience with these religious traditions and reflect upon them in my research. My pastoral activity as a priest and director of Spiritual Exercises has helped me to listen to the longing of many men and women, within the church and in the broader society, for a deeper spirituality and a renewed sense of the Mystery.
Because of this integration between reflection and experience, I have undertaken new paths of research in systematic theology. In 2005 I published a book on Christology (in Italian), This Jesus. Thinking the singularity of Jesus Christ, which received a wide appreciation and attention in many book reviews (Biblical Theology, New Testament Abstracts, La Civiltà Cattolica, Recherches de Sciences Religieuses, Nouvelle Revue Théologique, Rassegna di Teologia), and in a daily newspaper (“La Repubblica”). The Lateran University in Rome hosted a public presentation of my book (02/27/2007), held by the former Archbishop of Milan and biblical scholar, Cardinal Carlo Maria Martini, who praised “the comprehensiveness,” “the incisiveness,” and “the theological insightfulness” of my work. Many teachers of Christology in Italian theological faculties use this book as their required textbook: at the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia, and the Theological Institute of Ancona.
In this book, as in other articles and essays on Christology, published in peer reviewed journals of high academic level (Irish Theological Quarterly, ET-Studies, Transversalités, La Scuola Cattolica, Rassegna di Teologia), I explore new approaches to Christology. I have been developing a post-conciliar and relational paradigm to understand the mystery of God. I am interested in the quest for the historical Jesus, especially on retrieving the Jewishness of Jesus. I like to engage in challenging discussions with scholars, both believers and not, on issues related to the resurrection of Jesus and his divinity. One recent example of such publications is: “Dogmatics under Construction. The Challenges from the Jesus Quest for Dogmatic Theology.” (2015). Detailed reference to this and other publications cited in this narrative can be found in my CV.
In 2007 I published in Italian a book on the Doctrine of the Trinity (A Relational God) which approaches the Mystery of God, by inquiring about the Humanity of God in a relational paradigm. This book has received a wide appreciation and attention in many book reviews (Gregorianum, Archivio Teologico Torinese, Euntes Docete). Many who teach the Doctrine of the Trinity in Italian theological faculties use this book as their required textbook: the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia and the Theological Institute of Ancona.
As a scholarly reflection on my Ecumenical engagement, I have published many articles (both in Italian and English in peer-reviewed journals (Irish Theological Quarterly, One in Christ, Rassegna di Teologia) on several ecclesiological and ecumenical issues. One of the most controversial issues in today’s ecumenical debate is the question of “subsistit,” of how the Catholic church relates to the other Christian denominations.
I apply Comparative theology to the study of Christology, in dealing with the question of the preexistence of Jesus Christ from a Jewish and a Muslim perspective. I am rethinking the major categories of Christology and the Doctrine of the Trinity, like that of “essence” and “person” in dialogue with Asian religions.
The cultural exchange between West and East has influenced not only my research on Christology and the Doctrine of God, but it also triggered in me a new interest in looking at the connection between spirituality, theology and anthropology. First, I revisited the concept of human freedom and the question of evil. On this topic, I published an article in a peer-reviewed journal (Filosofia e Teologia) and four essays in other academic theological publications. Next, I addressed the concept of human body vis-à-vis the mystery of incarnation and sexuality. I have two publications on this topic, one as an article appeared in a peer-reviewed journal (Filosofia e teologia, 2005), “Caro cardo salutis. L’incarnazione come dono di trascendenza,” and an essay published by the title: “Caro Cara. La grazia del corpo. Per una grammatica cristiana della carne” (2007). In a series of articles and essays, published in Italian and German, I rethink new ways to envision Catholic identity in a multi-faith and globalized world, while facing the threats of both fundamentalism and indifference.
Most of these articles and essays have been revised and expanded versions of papers I gave at several International Congresses, from 2005 to 2017: at Centre Sévres (Paris, France); at the American Academy of Religion (Atlanta and Santa Clara University); at the European Academy of Religion (Bologna, Italy); at German Universities (Erfurt and Berlin); at Boston College, Loyola Marymount University, and Holy Cross College; At the Leuven Encounter in Systematic Theology in Leuven, Belgium; at the Italian Theological Association (Turin, Rome, Padova).
Research Vision
According to two contemporary theologians, Ewart Cousins and Leonard Swidler, a transformation of human consciousness has taken place on a global level. We may speak of “a second axial period.” Like the first axial period, mentioned by the philosopher Karl Jasper in the last century, this second period is happening simultaneously in various parts of the planet and is shaping the transcendental paradigm of human consciousness due to the greater interchange between cultures and religions, chiefly through the media and mass migration. As a consequence of this “Age shift,” religions are tempted either to deny each other (fundamentalism) or to impose one above the other (exclusivism-inclusivism). A new way of thinking about the religious experience is necessary; retrieving their nature (“re-ligio” is a Latin word which means to “connect”), religions are learning to relate to each other through a process of mutual understanding, changing their own way of considering the others’ religions, if necessary, and appreciating the values of the others.
I am realizing that former paradigms of theological thinking are outdated and a shift is needed towards a “relational” and “non-dual” approach to reality. By “relational” I mean an idea of being (ontology), in which the whole reality is comprehended as a bundle of “relations” and not of “substances” (self-closed monads). As quantum physics and the evolutionary concept of “emergence” state, the core of reality is intrinsically “relatedness.” By “non-dual” I mean an understanding of thinking (epistemology) that goes beyond the “subject-object” duality. Such a major shift in ontology and epistemology requires a different understanding of systematic theology.
I have already tackled this paradigm shift in a few of my essays and articles, including a 2005 essay “Relational Ontology and Mystical experience” whose ideas were further developed in a 2015 article, “Outlines for a non-theistic foundation of Christian faith".
In the immediate future, I intend to work on a publication which elaborates a theory of theology, shaped by the logic of the Trinitarian idea of God, as “three-in-one,” i.e. as a non-dual paradigm which avoids blurring differences together into an undifferentiated and nebulous monism. For my future research in Christology, it is my goal to publish an English edition of my Italian book on Jesus, by expanding its horizon towards Trinitarian theology and comparative theology, taking advantage of the in-depth study I did on the preexistence of the Word in Judaism and Islam, and on the idea of incarnation in Mahayana Buddhism (Doctrine of the Trikaya Buddha).
The framework I intend to develop for my future research is what can be called a Post-theistic approach to Christian faith. It is an attempt to move beyond the traditional categories of classical theism. Such paradigm shift does not engage only theology but also spirituality, and finally how traditional Christian churches exercise their pastoral ministry and elaborate their liturgies. This transformative vision of the Christian faith has brought me, in these past fifteen years, to offer Contemplative Retreats where elements from Eastern and Western Spirituality are connected together; at the same time, theological workshops for adults to help them articulate their faith-vision with the new scientific world-view which is not more the Biblical one.
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Un pensiero riguardo “Il Gesù storico e la fede in Cristo”
Salve p. Paolo. L’ipotesi della fossa comune da cosa è supportata? Grazie
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Salve p. Paolo. L’ipotesi della fossa comune da cosa è supportata? Grazie
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