“I miei pensieri non sono i vostri pensieri, le vostre vie non sono le mie vie – oracolo del Signore. Quanto il cielo sovrasta la terra, tanto le mie vie sovrastano le vostre vie, i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri” (Is 55,8-9)
Gesù era stato formato da questa citazione di Isaia, che insegna agli ebrei l’umiltà davanti al mistero di Dio (cf Qoh 3,11; Gb 11,6; Sal 139). Quando presumiamo di sapere tutto, diventiamo molto arroganti e tiriamo diritto per la nostra strada senza prestare attenzione alle persone. Quando sappiamo, invece, di non sapere tutto, siamo molto più preoccupati ad avere un atteggiamento umile e amorevole. Chi conosce Dio, è sempre umile e porta con sé sempre un po’ di humor ed è consapevole di sé. Non è troppo sicuro di sé… che è diverso dall’aver sempre fiducia infinita nella grazia che lo pervade sempre e dovunque.
Quando parliamo di Dio e di cose trascendenti, tutto ciò che possiamo fare è usare metafore, simboli: cioè abbiamo della segnaletica che ci indica verso dove andare. Però, sappiamo che questa segnaletica non è la meta. Nessun linguaggio è adeguato per descrivere la trascendenza. Come dice San Giovanni della Croce: dobbiamo mettere un dito sulle nostre labbra per ricordare a noi stessi che Dio è indicibile e ineffabile. Oppure, condividendo la tradizione ebraica, non dobbiamo nemmeno pronunciare il nome di Dio (YHWH).
Come ricorda Rainer Maria Rilke, le persone che trovano ciò che cercano sono di solito quelle che prendono molto sul serio la loro ricerca e le loro domande, più che essere assolutamente certe delle loro risposte.
Il cammino è la sapienza, non la meta del cammino. Il cammino è il divino in noi. “Gesù dice a Tommaso: «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» (Gv 14,6). Il divino in Gesù è Via, cioè cammino, pellegrinaggio, processo, itinerario, progresso e trasgressione. Una Via che è dis-velamento (ἀλήθεια, alètheia, è una parola greca che significa: ἀ-λήθεια, toglimento del velo, emergenza di ciò che è nascosto: rivelazione, dunque verità.
La verità è nascere: venire alla luce, dall’oscurità (ignoranza) alla luminosità del vero, della luce, di Dio (deus, da dies, giorno, mattino). Affermando che “Io sono” … la via, la verità e la vita, Gesù ci dice che questo cammino che porta alla vita, poiché ci fa nascere e svela sempre più – percorrendo il cammino – il segreto dell’eternità che costituisce ogni persona. “Nella casa del Padre mio vi sono molte dimore” (Gv 14,2). amminiamo verso la casa del Padre. In tedesco “casa” – nel suo significato di focolare e di intimità domestica – si dice Heim. La parola “Mistero” in tedesco è “Ge-heim-nis”. Il cammino di verità, un percorso vitale e che dà vita in abbondanza, ci avvicina sempre più a casa: il Mistero (Geheimnis).
Per parlare di questo Mistero, la Bibbia, nella sua interezza, trova un ottimo equilibrio tra il sapere e il non sapere, tra l’uso delle parole e l’umiltà delle parole. Purtroppo nel cristianesimo molto spesso questo equilibrio si è perso, sentendo sempre più il bisogno di parlare con dogmi assoluti e definizioni incrollabili. Mossi più dallo zelo di affermare tutta la verità, la Chiesa (Magistero, teologici, preti e laici, a diverso titolo) si sono lasciati guidare più dal bisogno di sicurezza che dalla nostalgia della casa-Mistero.
All’inizio del cammino di fede – specialmente per coloro che hanno avuto una conversione in età adulta – il bisogno di chiarezza, certezza e identità, è visto come segno di “stare-nella-fede”. Tuttavia, questo bisogno deve essere bilanciato dal desiderio che chiamerei “mistico”. Quanto più ci si avvicina a casa, al focolare familiare, tanto più diminuisce la necessità di “parlare”, “discutere” e “definire”. Gli amanti tra loro, e chi ritorna a casa dopo un lungo viaggio ciò che riempie lil cuore è semplicemnete guardarsi e stare lì presenti l’uno all’altro. La radice “greca” di “Mistero (μυστήριον), trae origine da μύω (myō) o μυεω(myeō)che significa: sto chiuso o mi chiudo. Seguendo questa etimologia, il mistero è come un bocciolo che si dischiude dall’interno (non posso aprirlo dall’esterno con forza, se lo faccio si sfalda e si rompe). L’accezione più diffusa della parola “mistero” significa ciò che è inspiegabile o inaccessibile alla comprensione, alla conoscenza, alla ragione umana, in quanto ne va oltre, e che quindi, costituisce un segreto. La rivelazione, aprirsi del mistero (= bocciolo), indica non solo il segreto, l’aspetto proprio del mistero che è chiuso in se stesso, diremmo noi “trascendente”, ma l’atteggiamento “mistico”, dal verbo greco μύω (myō), che indica anche lo “star zitti, chiudere le labbra”. Il mistero sboccia, si rivela nel silenzio amorevole: “L’orazione di silenzio o di quiete è un semplice ed affettuoso sguardo a Dio, un’amorosa attenzione alla sua presenza, ed un dolce riposo dell’anima in Lui” (Louis Lallemant SJ, La dottrina spirituale).
È necessario quindi un continuo bilanciamento tra conoscenza catafatica o affermativo (sapere su Dio, parole su Dio, metafore, simboli e concetti) e conoscenza apofatica o negativo (non-sapere su Dio, abbandonando ogni parola-concetto-immagine, restando in silenzio) Entrambe le forme (catafatico ed apofatico) siano necessarie e devono stare insieme. Dio (deus/dies) è come la luce del sole che illumina gli oggetti: le parole, i concetti, le immagini e le metafore su Dio, compresa la Sacra Scrittura, sono ciò che noi conosciamo come “oggetto”, ma sono sempre parole umane su Dio che riflettono la luce di Dio. Come gli oggetti, illuminati dal sole, danno ombra, così anche le nostre parole, concetti, immagini e metafore su Dio proiettano le loro ombre in noi: sono quell’aspetto ambiguo che ogni conoscenza catafatica di Dio porta con sé. La conoscenza apofatica o negativa ci permette di volgere la nostra attenzione dalle nostre parole, concetti, immagini e metafore su Dio (comprese quelle della Sacra Scrittura), dagli gli oggetti illuminati verso la luce: diventare consapevoli della Luce, piuttosto che degli oggetti illuminati. “Lo Spirito Santo scenderà su di te [Maria], su te stenderà la sua ombra la potenza dell’Altissimo” (Lc 1,35). “Saulo si alzò da terra ma, aperti gli occhi, non vedeva nulla” (Atti 9,8) .
Nel paziente ed umile equilibrio tra conoscenza catafatica e conoscenza apofatica di Dio possiamo procedere, camminando, nella conversione e trasformazione dal nostro bisogno di certezze e di perfetta conoscenza su Dio verso la realizzazione piena del desiderio di Dio, ritornando così a casa, nel Mistero di Dio (Geheimnis). “Ora conosco in modo imperfetto, ma allora conoscerò perfettamente, come anch’io sono conosciuto” (1Cor 13,12).
I was born in 1960, in a small town in Northern Italy, Ravenna, which had been the capital of the Western Roman Empire in the 6th century. Today it is an amazing, artistic Byzantine town, full of history and cultural heritage, and an important center for European and international meetings. During my youth, I used to go around downtown and stop foreign tourists visiting Ravenna so that I could encounter diverse people and new cultures and learn foreign languages. That xenophilia led me at the age of 16 to apply for an exchange program, AFS (American Field Service), and I spent one school year in Severna Park, Maryland, attending the local High School and living with an American family.
This desire for knowing new cultures and new human frontiers led me to join the Jesuits in 1983, and since then I have been a member of this Catholic religious order. My academic formation was mostly spent in Europe: Milan, where I got my Master of Philosophy (laurea in filosofia); Naples, where I acquired a Master in Divinity (baccalaureato in Teologia); Germany, where I received my Doctorate (PhD) in Sacred Theology at the Jesuit School of Philosophy and Theology in Frankfurt.
A few words of Pope Paul VI inspired my religious vocation: “Wherever in the Church, even in the most difficult and exposed fields, in the crossroads of ideologies, in the social trenches, there has been or is confrontation between the burning exigencies of humanity and the perennial message of the Gospel, there have been and are the Jesuits.” Since my Master Degree work in philosophy at the Sacred Heart University in Milan, I have been interested in confronting my religious background with other faiths and human experiences. My need to be inquisitive about and critical of human and religious experiences led me to engage several of the ultimate existential questions. In dialogue with modernity, that is with philosophy and science, I am interested in the question of how to understand God’s action in the World and the problem of evil. Since the time of my doctoral thesis I have been in dialogue with other Christians and with other religious traditions. Because of these experiential and intellectual concerns, I feel deeply involved and interested in pursuing a reassessment of what it means to be Christian and Catholic in a pluralistic and globalized world.
Areas of Inquiry and Publications
Catholic theology is usually divided into several fields: biblical studies, church history, canon law, ethics, pastoral theology, comparative theology and systematics. Systematics draws its method both from philosophy and hermeneutics, and from biblical studies and religious studies, and it is usually the largest branch of theology. Systematic theology is also very much interested in asking and answering the so-called “big” or “great” questions, such as: Does the universe have an ultimate origin and goal? What does it mean to be human? What is good and evil? How do we do good? Why do we often fail? Systematic theology also applies its method to specific subjects: Who is Jesus? Who or What is God? Who and What is Spirit? What is Human? How is God related to the world and humanity? What is the Church? My specialty is systematics, particularly as influenced by philosophy and comparative theology of religions. Within systematics, I have done research and teaching in Christology, Trinitarian Theology, Ecumenical Theology (study of other Christian churches) and Comparative Theology of Religions.
It has been a constant in my intellectual formation to integrate reflection with experience. I have been working since 1985 in the Ecumenical movement, especially with Anglicans and Lutherans. As a journalist for the Catholic Journal La Civiltà Cattolica, I attended the Lambeth Conference of Anglican Bishops in Canterbury, England in 1988, 1998 and 2008. I also spent periods of time visiting countries with Hindu (India, 1999) and Muslim (Egypt, 2001 and 2004) majorities in order to have a direct experience with these religious traditions and reflect upon them in my research. My pastoral activity as a priest and director of Spiritual Exercises has helped me to listen to the longing of many men and women, within the church and in the broader society, for a deeper spirituality and a renewed sense of the Mystery.
Because of this integration between reflection and experience, I have undertaken new paths of research in systematic theology. In 2005 I published a book on Christology (in Italian), This Jesus. Thinking the singularity of Jesus Christ, which received a wide appreciation and attention in many book reviews (Biblical Theology, New Testament Abstracts, La Civiltà Cattolica, Recherches de Sciences Religieuses, Nouvelle Revue Théologique, Rassegna di Teologia), and in a daily newspaper (“La Repubblica”). The Lateran University in Rome hosted a public presentation of my book (02/27/2007), held by the former Archbishop of Milan and biblical scholar, Cardinal Carlo Maria Martini, who praised “the comprehensiveness,” “the incisiveness,” and “the theological insightfulness” of my work. Many teachers of Christology in Italian theological faculties use this book as their required textbook: at the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia, and the Theological Institute of Ancona.
In this book, as in other articles and essays on Christology, published in peer reviewed journals of high academic level (Irish Theological Quarterly, ET-Studies, Transversalités, La Scuola Cattolica, Rassegna di Teologia), I explore new approaches to Christology. I have been developing a post-conciliar and relational paradigm to understand the mystery of God. I am interested in the quest for the historical Jesus, especially on retrieving the Jewishness of Jesus. I like to engage in challenging discussions with scholars, both believers and not, on issues related to the resurrection of Jesus and his divinity. One recent example of such publications is: “Dogmatics under Construction. The Challenges from the Jesus Quest for Dogmatic Theology.” (2015). Detailed reference to this and other publications cited in this narrative can be found in my CV.
In 2007 I published in Italian a book on the Doctrine of the Trinity (A Relational God) which approaches the Mystery of God, by inquiring about the Humanity of God in a relational paradigm. This book has received a wide appreciation and attention in many book reviews (Gregorianum, Archivio Teologico Torinese, Euntes Docete). Many who teach the Doctrine of the Trinity in Italian theological faculties use this book as their required textbook: the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia and the Theological Institute of Ancona.
As a scholarly reflection on my Ecumenical engagement, I have published many articles (both in Italian and English in peer-reviewed journals (Irish Theological Quarterly, One in Christ, Rassegna di Teologia) on several ecclesiological and ecumenical issues. One of the most controversial issues in today’s ecumenical debate is the question of “subsistit,” of how the Catholic church relates to the other Christian denominations.
I apply Comparative theology to the study of Christology, in dealing with the question of the preexistence of Jesus Christ from a Jewish and a Muslim perspective. I am rethinking the major categories of Christology and the Doctrine of the Trinity, like that of “essence” and “person” in dialogue with Asian religions.
The cultural exchange between West and East has influenced not only my research on Christology and the Doctrine of God, but it also triggered in me a new interest in looking at the connection between spirituality, theology and anthropology. First, I revisited the concept of human freedom and the question of evil. On this topic, I published an article in a peer-reviewed journal (Filosofia e Teologia) and four essays in other academic theological publications. Next, I addressed the concept of human body vis-à-vis the mystery of incarnation and sexuality. I have two publications on this topic, one as an article appeared in a peer-reviewed journal (Filosofia e teologia, 2005), “Caro cardo salutis. L’incarnazione come dono di trascendenza,” and an essay published by the title: “Caro Cara. La grazia del corpo. Per una grammatica cristiana della carne” (2007). In a series of articles and essays, published in Italian and German, I rethink new ways to envision Catholic identity in a multi-faith and globalized world, while facing the threats of both fundamentalism and indifference.
Most of these articles and essays have been revised and expanded versions of papers I gave at several International Congresses, from 2005 to 2017: at Centre Sévres (Paris, France); at the American Academy of Religion (Atlanta and Santa Clara University); at the European Academy of Religion (Bologna, Italy); at German Universities (Erfurt and Berlin); at Boston College, Loyola Marymount University, and Holy Cross College; At the Leuven Encounter in Systematic Theology in Leuven, Belgium; at the Italian Theological Association (Turin, Rome, Padova).
Research Vision
According to two contemporary theologians, Ewart Cousins and Leonard Swidler, a transformation of human consciousness has taken place on a global level. We may speak of “a second axial period.” Like the first axial period, mentioned by the philosopher Karl Jasper in the last century, this second period is happening simultaneously in various parts of the planet and is shaping the transcendental paradigm of human consciousness due to the greater interchange between cultures and religions, chiefly through the media and mass migration. As a consequence of this “Age shift,” religions are tempted either to deny each other (fundamentalism) or to impose one above the other (exclusivism-inclusivism). A new way of thinking about the religious experience is necessary; retrieving their nature (“re-ligio” is a Latin word which means to “connect”), religions are learning to relate to each other through a process of mutual understanding, changing their own way of considering the others’ religions, if necessary, and appreciating the values of the others.
I am realizing that former paradigms of theological thinking are outdated and a shift is needed towards a “relational” and “non-dual” approach to reality. By “relational” I mean an idea of being (ontology), in which the whole reality is comprehended as a bundle of “relations” and not of “substances” (self-closed monads). As quantum physics and the evolutionary concept of “emergence” state, the core of reality is intrinsically “relatedness.” By “non-dual” I mean an understanding of thinking (epistemology) that goes beyond the “subject-object” duality. Such a major shift in ontology and epistemology requires a different understanding of systematic theology.
I have already tackled this paradigm shift in a few of my essays and articles, including a 2005 essay “Relational Ontology and Mystical experience” whose ideas were further developed in a 2015 article, “Outlines for a non-theistic foundation of Christian faith".
In the immediate future, I intend to work on a publication which elaborates a theory of theology, shaped by the logic of the Trinitarian idea of God, as “three-in-one,” i.e. as a non-dual paradigm which avoids blurring differences together into an undifferentiated and nebulous monism. For my future research in Christology, it is my goal to publish an English edition of my Italian book on Jesus, by expanding its horizon towards Trinitarian theology and comparative theology, taking advantage of the in-depth study I did on the preexistence of the Word in Judaism and Islam, and on the idea of incarnation in Mahayana Buddhism (Doctrine of the Trikaya Buddha).
The framework I intend to develop for my future research is what can be called a Post-theistic approach to Christian faith. It is an attempt to move beyond the traditional categories of classical theism. Such paradigm shift does not engage only theology but also spirituality, and finally how traditional Christian churches exercise their pastoral ministry and elaborate their liturgies. This transformative vision of the Christian faith has brought me, in these past fifteen years, to offer Contemplative Retreats where elements from Eastern and Western Spirituality are connected together; at the same time, theological workshops for adults to help them articulate their faith-vision with the new scientific world-view which is not more the Biblical one.
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