La lettera agli Ebrei (4,15) afferma Gesù è in tutto simile a noi, eccetto che nel peccato. L’affermazione su Gesù è di carattere “escatologico”; si dice di Gesù quello che è diventato con la Pasqua: non quello che è stato nella sua vita terrena! Solo così si comprende perché il Gesù storico abbia chiesto a Giovanni il battesimo al Giordano. Gesù è “divenuto” senza peccato, quindi anche Gesù è stato salvato nell’atto della Resurrezione.
Per Giustino e Ilario di Poitiers, ricorda Luis F. Ladaria, hanno parlato della salvezza di Gesù (genitivo soggettivo). Così afferma Ilario di Poitiers (Tr. Ps 53, CCL 61,139): “dalla debolezza che ha in comune con noi ha chiesto per sé la salvezza da parte del Padre, perché si potesse intendere che si trovava dentro la nostra umanità nelle stesse condizioni della nostra umanità”. E così conclude Ladaria: “Cristo può essere il salvatore perché nella sua umanità ha sperimentato e ha ricevuto la salvezza da Dio; in una parola, è stato salvato”[1]. “[…] il noto assioma ‘quod non est assumptum non est sanatum’ ottiene pienezza di significato se pensiamo che in primo luogo è stato ‘salvato’ Gesù stesso nella sua umanità, che egli ha assunto nella sua integrità (corpo e anima), e per questo ha potuto essere salvato tutto il genere umano; la sua salvezza è passata ad ogni uomo”[2]. A questo punto, però, Ladaria entra in una palese contraddizione, affermando: “È evidente che, nel caso di Gesù, la ‘salvezza’ esclude la liberazione dal peccato, che non ha potuto commettere, ma che egli, però, si è caricato sulle sue spalle”[3]. Dunque, Gesù è stato salvato dal peccato ma non dal suo peccato. Assumendo l’umanità (con il peccato), la persona del Figlio di Dio ha salvato l’umanità dal peccato, cioè quell’umanità di cui partecipa l’uomo Gesù. Gesù non può essere stato salvato dal suo peccato, poiché il fondamento della volontà umana e dell’agire umano di Gesù è la personadivina del Verbo. Poiché Dio non può peccare – a motivo dell’impeccabilità della natura divina – ne segue che il Figlio di Dio in quanto persona divina “non può peccare” di diritto. Risulta chiaro da queste citazioni di Ladaria che il dato del Gesù storico, testimoniato dal Nuovo Testamento (cf la Lettera agli Ebrei, in particolare 4,15), viene interpretato non in modo “escatologico” (Gesù risorto e divenuto il Cristo) ma “protologico” (il Verbo preesistente, il Figlio di Dio consustanziale a Dio Padre). Questo è uno dei tanti esempi in cui il dogma (s-)piega la Scrittura, affinché lo confermi.
Se interpretiamo il “senza peccato” di Eb 4,15 alla luce di Eb 5,8-9 “imparò l’obbedienza”, “reso perfetto”, ne segue che il “senza peccato” predicato di Gesù non è da considerarsi già dato ma da essere raggiunto nella perfezione, e quindi uno stato di non ancora compimento escatologico. Il verbo greco presente in Eb 5,9 è τελειωθεὶς, da τελειόω e significa: perfezionare, completare, realizzare. Si tratta di un processo o sviluppo di perfezionamento ed ha il suo fine nella Pasqua. A questo punto, mi sembra riduttivo quanto afferma Romano Penna, secondo cui il “perfezionamento” di Gesù si riferisce al suo essere costituito sacerdote e non ad un perfezionamento morale di Gesù verso la piena santità[4]. “[Gesù] ha perfezionato anche il proprio rapporto, sia nei confronti di Dio mediante una estrema docilità nei confronti della sua volontà, tale da fargli accettare una sorte che non meritava affatto (da questo punto di vista è possibile recuperare parte dell’interpretazione morale), sia attraverso la totale solidarietà con gli uomini (cf. 2,9-18; e 8,1)”[5]. A mio parere, è da notare una certa ambiguità nella comprensione del perfezionamento, vedendo questo come un accidente, che non definisce sostanzialmente l’identità escatologica di Gesù.
Nellafine di Gesù (la sua morte) avviene ed è rivelato il fine di Gesù (la suaresurrezione). Ciò riguarda lo stato escatologico che Gesù ha raggiunto: “Dio ha costituito (ἐποίησεν) Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso!” (Atti 2,36); “costituito (ὁρισθέντος) Figlio di Dio con potenza secondo lo Spirito di santificazione mediante la risurrezione dai morti” (Rom 1,4)[6].
A partire dalla Pasqua, Gesù è “senza peccato” poiché è nella resurrezione che Gesù è divenuto Figlio di Dio e l’umano di Gesù ha raggiunto il suo pieno compimento: compimento che è possibile per ciascuno di noi.
A contraddire questa comprensione del “senza peccato” in Gesù, si potrebbe richiamare 2Cor 5,21 (cf Rom 3,20, Rom 7,7, 1Pt 2,22, Gv 8,46 e 1Gv 3,5) in cui Paolo afferma che Cristo non ha conosciuto peccato. L’espressione “conoscere peccato”, seguendo la prospettiva biblica, implica una conoscenza esperienziale del peccato, effettivamente commesso in un atto e momento preciso. Tuttavia, è indicativo quanto 1Gv 3,9-10 afferma: “Chiunque è nato da Dio non commette peccato, perché un germe divino dimora in lui, e non può peccare perché è nato da Dio. Da questo si distinguono i figli di Dio dai figli del diavolo: chi non pratica la giustizia non è da Dio, né lo è chi non ama il suo fratello”. Chiunque è nato da Dio (ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ θεοῦ) è “senza peccato”. Ciò significa che “essere in Dio”, “nascere da Dio” implica essenzialmente “essere senza peccato“, “non conoscere peccato“. “Chiunque rimane in lui non pecca; chiunque pecca non lo ha visto né l’ha conosciuto” (1Gv 3,6). Poiché Dio è santo per essenza, “senza peccato”, essere “in Dio” implica essenzialmente essere “immacolati”, “impeccabili” e “senza macchia”: dunque, perfetti. Come intendere questa perfezione? Protologica o escatologica? Ritengo vada compresa in maniera escatologica. Dalla fine sicomprende l’inizio (priorità gnoseologica), ma l’inizio si realizza alla fine (priorità ontologica). Il seme di quercia si realizza nell’albero di quercia (priorità ontologica della fine sull’inizio) e fa sì che questo seme sia conosciuto “come” seme dell’albero di quercia (priorità gnoseologica).
Ricomprendere la cristologia in chiave escatologica, piuttosto che esclusivamente protologica (come fa il dogma di Nicea e di Calcedonia), ha il vantaggio di far riconoscere pienamente l’umanità di Gesù nella sua crescita e sviluppo. Gesù è veramente divenuto il Cristo e il Figlio di Dio e non lo è “sempre stato”. I vangeli dell’infanzia (Mt e Lc 1-2) e il Prologo (Gv 1,1-18) rileggono il divenire umano, la storia di Gesù “in Dio”, nell’identità di Dio. Queste sono letture potremmo dire midrashiche della vita di Gesù che non hanno lo scopo di alterare l’umanità di Gesù ma di coglierne la sua profondità che “in Dio”. Gesù è veramente divenuto senza peccato e non lo è “sempre stato”. Dall’escatologia di Gesù si potrà elaborare una cristologia protologica in cui la storia di una vita umana e la sua condizione creaturale (di limite, di perfettibilità e di crescita) siano pienamente riconosciute e non neutralizzate o annientate nel divino. Questo è sempre stato l’esito di una cristologia in cui la protologia precede ed interpreta l’escatologia.
Il secondo vantaggio di questa lettura “escatologica” della cristologia è quello di riconoscere la verità radicale del legame essenziale che c’è tra noi e Gesù. Ladaria riconosce questo legame, affermando che Cristo, in quanto salvato, è unito indissolubilmente a noi. “Cristo, che è salvatore in quanto capo, è anche salvato in quanto capo unito indissolubilmente al corpo. […] sia la pienezza di Cristo come capo del corpo, che la salvezza di Cristo e la nostra, fatte le debite distinzioni, sono una e la stessa”[7]. Avviene nella salvezza quanto si dà nella filiazione divina. Come il Figlio di Dio rende noi partecipi della sua filiazione divina, così ci rende partecipi della sua salvezza. Ladaria è portavoce della Tradizione che legge la nostra filiazione come divinizzazione: nostra filiazione ontologicamente differente dalla sua filiazione in quanto Gesù è Figlio di Dio “consustanziale” (grazia ipostatica) mentre noi lo siamo “per partecipazione” (grazia santificante e abituale). Alla luce di questa interpretazione tradizionale la filiazione adottiva (υἱοθεσία) di cui parla Paolo (cf Rom 8,15; Ef 1,5) viene vista come distinta dalla filiazione reale di Gesù con il Padre. Così viene letta anche la differenza terminologica di Giovanni tra il Figlio unigenito (υἱός) e noi figli (τέκνα) e in modo icastico in Gv 20,17 – “Io salgo al Padre mio e Padre vostro, Dio mio e Dio vostro” – dove le due filiazioni vengono poste quasi in parallelo: lettura questa contestata da Raymond Brown poiché l’intenzione dell’evangelista è di affermare non tanto la distinzione quanto l’identità dell’una con l’altra. Con la Pasqua “il Padre mio e Dio mio” di Gesù è diventato “il Padre vostro e Dio vostro”. La differenza terminologica tra υἱός e τέκνα è il modo con cui Giovanni (nel Vangelo e nelle lettere) sottolinea il primato rivelativo di Gesù (Gv 1,18): “Dio nessuno l’ha mai visto: proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato”. Dal punto di vista cristologico, infatti, μονογενὴς non dovrebbe essere tradotto “unigenito” (il termine sarebbe: ) ma con “unico”, l’unico nel suo genere o classe, ed è analogo al paolino (Rom 8,29; Col 1,18; Eb 1,6) “primogenito” (πρωτότοκος): “Poiché quelli che egli da sempre ha conosciuto li ha anche predestinati ad essere conformi all’immagine del Figlio suo, perché egli sia il primogenito tra molti fratelli” (Rom 8,29).
La lettura escatologica della cristologia, quindi, ci permette di riconoscere che anche noicon Gesù siamo in cammino per diventare figli di Dio. Dal punto di vista escatologico si deve fare la distinzione tra uno stato “di diritto” e uno “di fatto”. Tutte le creature sono “sicut deus” di diritto, cioè non c’è alcuna differenza ontologica tra noi e Gesù. “Di fatto”, invece, dal punto di vista di realizzazione “escatologica”, c’è una differenza tra noi e Gesù. Lui è già la “piena” realizzazione del “sicut deus”, noi siamo ancora “in divenire”, “in progress”. Quando giungeremo anche noi a “il fine” escatologico come l’ha raggiunto Gesù, saremo anche noi “di fatto” il Cristo, il Figlio di Dio, “sicut deus”.
[1] Luis F. Ladaria, Gesù Cristo salvezza di tutti, EDB, Bologna 2009, 69.
[2] Luis F. Ladaria, Gesù Cristo salvezza di tutti, 72.
[3] Luis F. Ladaria, Gesù Cristo salvezza di tutti, 72.
[4] Romano Penna, I ritratti originali di Gesù il Cristo. Inizi e sviluppi della cristologia neotestamentaria, vol. II: Gli sviluppi, San Paolo, Cinisello Balsamo (MI) 1999, 290-291.
[5] Romano Penna, I ritratti originali di Gesù il Cristo, 290-291.
[6] Il termine ὁρίζω in greco significa: definire, determinare, nominare.
[7] Luis F. Ladaria, Gesù Cristo salvezza di tutti, 76.
I was born in 1960, in a small town in Northern Italy, Ravenna, which had been the capital of the Western Roman Empire in the 6th century. Today it is an amazing, artistic Byzantine town, full of history and cultural heritage, and an important center for European and international meetings. During my youth, I used to go around downtown and stop foreign tourists visiting Ravenna so that I could encounter diverse people and new cultures and learn foreign languages. That xenophilia led me at the age of 16 to apply for an exchange program, AFS (American Field Service), and I spent one school year in Severna Park, Maryland, attending the local High School and living with an American family.
This desire for knowing new cultures and new human frontiers led me to join the Jesuits in 1983, and since then I have been a member of this Catholic religious order. My academic formation was mostly spent in Europe: Milan, where I got my Master of Philosophy (laurea in filosofia); Naples, where I acquired a Master in Divinity (baccalaureato in Teologia); Germany, where I received my Doctorate (PhD) in Sacred Theology at the Jesuit School of Philosophy and Theology in Frankfurt.
A few words of Pope Paul VI inspired my religious vocation: “Wherever in the Church, even in the most difficult and exposed fields, in the crossroads of ideologies, in the social trenches, there has been or is confrontation between the burning exigencies of humanity and the perennial message of the Gospel, there have been and are the Jesuits.” Since my Master Degree work in philosophy at the Sacred Heart University in Milan, I have been interested in confronting my religious background with other faiths and human experiences. My need to be inquisitive about and critical of human and religious experiences led me to engage several of the ultimate existential questions. In dialogue with modernity, that is with philosophy and science, I am interested in the question of how to understand God’s action in the World and the problem of evil. Since the time of my doctoral thesis I have been in dialogue with other Christians and with other religious traditions. Because of these experiential and intellectual concerns, I feel deeply involved and interested in pursuing a reassessment of what it means to be Christian and Catholic in a pluralistic and globalized world.
Areas of Inquiry and Publications
Catholic theology is usually divided into several fields: biblical studies, church history, canon law, ethics, pastoral theology, comparative theology and systematics. Systematics draws its method both from philosophy and hermeneutics, and from biblical studies and religious studies, and it is usually the largest branch of theology. Systematic theology is also very much interested in asking and answering the so-called “big” or “great” questions, such as: Does the universe have an ultimate origin and goal? What does it mean to be human? What is good and evil? How do we do good? Why do we often fail? Systematic theology also applies its method to specific subjects: Who is Jesus? Who or What is God? Who and What is Spirit? What is Human? How is God related to the world and humanity? What is the Church? My specialty is systematics, particularly as influenced by philosophy and comparative theology of religions. Within systematics, I have done research and teaching in Christology, Trinitarian Theology, Ecumenical Theology (study of other Christian churches) and Comparative Theology of Religions.
It has been a constant in my intellectual formation to integrate reflection with experience. I have been working since 1985 in the Ecumenical movement, especially with Anglicans and Lutherans. As a journalist for the Catholic Journal La Civiltà Cattolica, I attended the Lambeth Conference of Anglican Bishops in Canterbury, England in 1988, 1998 and 2008. I also spent periods of time visiting countries with Hindu (India, 1999) and Muslim (Egypt, 2001 and 2004) majorities in order to have a direct experience with these religious traditions and reflect upon them in my research. My pastoral activity as a priest and director of Spiritual Exercises has helped me to listen to the longing of many men and women, within the church and in the broader society, for a deeper spirituality and a renewed sense of the Mystery.
Because of this integration between reflection and experience, I have undertaken new paths of research in systematic theology. In 2005 I published a book on Christology (in Italian), This Jesus. Thinking the singularity of Jesus Christ, which received a wide appreciation and attention in many book reviews (Biblical Theology, New Testament Abstracts, La Civiltà Cattolica, Recherches de Sciences Religieuses, Nouvelle Revue Théologique, Rassegna di Teologia), and in a daily newspaper (“La Repubblica”). The Lateran University in Rome hosted a public presentation of my book (02/27/2007), held by the former Archbishop of Milan and biblical scholar, Cardinal Carlo Maria Martini, who praised “the comprehensiveness,” “the incisiveness,” and “the theological insightfulness” of my work. Many teachers of Christology in Italian theological faculties use this book as their required textbook: at the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia, and the Theological Institute of Ancona.
In this book, as in other articles and essays on Christology, published in peer reviewed journals of high academic level (Irish Theological Quarterly, ET-Studies, Transversalités, La Scuola Cattolica, Rassegna di Teologia), I explore new approaches to Christology. I have been developing a post-conciliar and relational paradigm to understand the mystery of God. I am interested in the quest for the historical Jesus, especially on retrieving the Jewishness of Jesus. I like to engage in challenging discussions with scholars, both believers and not, on issues related to the resurrection of Jesus and his divinity. One recent example of such publications is: “Dogmatics under Construction. The Challenges from the Jesus Quest for Dogmatic Theology.” (2015). Detailed reference to this and other publications cited in this narrative can be found in my CV.
In 2007 I published in Italian a book on the Doctrine of the Trinity (A Relational God) which approaches the Mystery of God, by inquiring about the Humanity of God in a relational paradigm. This book has received a wide appreciation and attention in many book reviews (Gregorianum, Archivio Teologico Torinese, Euntes Docete). Many who teach the Doctrine of the Trinity in Italian theological faculties use this book as their required textbook: the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia and the Theological Institute of Ancona.
As a scholarly reflection on my Ecumenical engagement, I have published many articles (both in Italian and English in peer-reviewed journals (Irish Theological Quarterly, One in Christ, Rassegna di Teologia) on several ecclesiological and ecumenical issues. One of the most controversial issues in today’s ecumenical debate is the question of “subsistit,” of how the Catholic church relates to the other Christian denominations.
I apply Comparative theology to the study of Christology, in dealing with the question of the preexistence of Jesus Christ from a Jewish and a Muslim perspective. I am rethinking the major categories of Christology and the Doctrine of the Trinity, like that of “essence” and “person” in dialogue with Asian religions.
The cultural exchange between West and East has influenced not only my research on Christology and the Doctrine of God, but it also triggered in me a new interest in looking at the connection between spirituality, theology and anthropology. First, I revisited the concept of human freedom and the question of evil. On this topic, I published an article in a peer-reviewed journal (Filosofia e Teologia) and four essays in other academic theological publications. Next, I addressed the concept of human body vis-à-vis the mystery of incarnation and sexuality. I have two publications on this topic, one as an article appeared in a peer-reviewed journal (Filosofia e teologia, 2005), “Caro cardo salutis. L’incarnazione come dono di trascendenza,” and an essay published by the title: “Caro Cara. La grazia del corpo. Per una grammatica cristiana della carne” (2007). In a series of articles and essays, published in Italian and German, I rethink new ways to envision Catholic identity in a multi-faith and globalized world, while facing the threats of both fundamentalism and indifference.
Most of these articles and essays have been revised and expanded versions of papers I gave at several International Congresses, from 2005 to 2017: at Centre Sévres (Paris, France); at the American Academy of Religion (Atlanta and Santa Clara University); at the European Academy of Religion (Bologna, Italy); at German Universities (Erfurt and Berlin); at Boston College, Loyola Marymount University, and Holy Cross College; At the Leuven Encounter in Systematic Theology in Leuven, Belgium; at the Italian Theological Association (Turin, Rome, Padova).
Research Vision
According to two contemporary theologians, Ewart Cousins and Leonard Swidler, a transformation of human consciousness has taken place on a global level. We may speak of “a second axial period.” Like the first axial period, mentioned by the philosopher Karl Jasper in the last century, this second period is happening simultaneously in various parts of the planet and is shaping the transcendental paradigm of human consciousness due to the greater interchange between cultures and religions, chiefly through the media and mass migration. As a consequence of this “Age shift,” religions are tempted either to deny each other (fundamentalism) or to impose one above the other (exclusivism-inclusivism). A new way of thinking about the religious experience is necessary; retrieving their nature (“re-ligio” is a Latin word which means to “connect”), religions are learning to relate to each other through a process of mutual understanding, changing their own way of considering the others’ religions, if necessary, and appreciating the values of the others.
I am realizing that former paradigms of theological thinking are outdated and a shift is needed towards a “relational” and “non-dual” approach to reality. By “relational” I mean an idea of being (ontology), in which the whole reality is comprehended as a bundle of “relations” and not of “substances” (self-closed monads). As quantum physics and the evolutionary concept of “emergence” state, the core of reality is intrinsically “relatedness.” By “non-dual” I mean an understanding of thinking (epistemology) that goes beyond the “subject-object” duality. Such a major shift in ontology and epistemology requires a different understanding of systematic theology.
I have already tackled this paradigm shift in a few of my essays and articles, including a 2005 essay “Relational Ontology and Mystical experience” whose ideas were further developed in a 2015 article, “Outlines for a non-theistic foundation of Christian faith".
In the immediate future, I intend to work on a publication which elaborates a theory of theology, shaped by the logic of the Trinitarian idea of God, as “three-in-one,” i.e. as a non-dual paradigm which avoids blurring differences together into an undifferentiated and nebulous monism. For my future research in Christology, it is my goal to publish an English edition of my Italian book on Jesus, by expanding its horizon towards Trinitarian theology and comparative theology, taking advantage of the in-depth study I did on the preexistence of the Word in Judaism and Islam, and on the idea of incarnation in Mahayana Buddhism (Doctrine of the Trikaya Buddha).
The framework I intend to develop for my future research is what can be called a Post-theistic approach to Christian faith. It is an attempt to move beyond the traditional categories of classical theism. Such paradigm shift does not engage only theology but also spirituality, and finally how traditional Christian churches exercise their pastoral ministry and elaborate their liturgies. This transformative vision of the Christian faith has brought me, in these past fifteen years, to offer Contemplative Retreats where elements from Eastern and Western Spirituality are connected together; at the same time, theological workshops for adults to help them articulate their faith-vision with the new scientific world-view which is not more the Biblical one.
Mostra tutti gli articoli di pgamberinisj
ApertaMente 