Quando la fede finisce

Qual è il fine del credere? La sua fine.

Non credere più!

Se la fede in Dio ha il suo fine nella visione beatifica, significa che il fine del credere è partecipare non solo della vita divina (divinizzazione) ma della visione di Dio. La visione di Dio (genitivo oggettivo) è la visione di Dio (genitivo soggettivo). Qual è la visione che Dio ha di sé? Dio contempla sé e tutte le cose nella sua essenza.

Ricordiamo che la radice della parola THEOS è thea: dall’indoeuropeo *wer che significa percepire, in inglese “WARD”, da cui deriva anche la parola teatro, cioè vista, e la parola theoria, quando thea si aggiunge a “horan” ( = vedere).

Dunque, partecipare della visione di Dio significa vedere sé e tutte le cose nell’essenza divina. Quale Sé? Il Sé di Dio che Io Sono. Per Dio c’è Dio? No, Dio non ha Dio, quindi uno che partecipa della vita divina, della vita di Dio non ha più Dio. Come dice Dietrich Bonhoeffer: “Vivere nel mondo etsi Deus non daretur. Davanti a Dio e con Dio noi viviamo senza Dio”. Chi partecipa della visione di Dio e dunque è divinizzato non ha più “un Dio”.

Non c’è più bisogno di rivolgersi religiosamente a Qualcuno diverso da sé a cui è debitore di qualcosa e quindi rendergli culto. No, perché ormai è divinizzato (cf Giuseppe Barzaghi, “L’alterità tra mondo e Dio: la verità dell’essere e il divenire”, in Divus Thomas, 101 (1998), 57-81, 63).

Vedere il mondo e viverci così come Gesù ha fatto significa essere come Dio eterno in mezzo al mondo che è misericordioso con i buoni e i cattivi”. Il “come” non va inteso “come se” ma realmente: identità divina. Partecipando della vita di Dio, il credente sta nel mondo “da Dio” e non ha più bisogno di credere.

“Beati i puri di cuore perché vedranno Dio”. Il credente è colui/colei che ha un cuore puro ma la realizzazione del cuore puro è vedere Dio. E colui /colei che vede Dio diventa Dio. È Dio.

“Il mio ‘io’ è Dio; non conosco altro che il mio Dio” […] “Il mio essere è Dio, non per sola partecipazione, ma per sua vera trasformazione e annichilazione”; “Sono così posta e sommersa nella fonte del suo immenso amore, come se fossi nel mare tutta sott’acqua e in nessuna parte potessi toccare, vedere né sentire, se non solo acqua” (Caterina da Genova, “Vita Mirabile”, in Vita Mirabile. Dialogo. Trattato Sul Purgatorio, Città Nuova, Roma 2004, 51; 77).

Sì, colui /colei che vede Dio diventa Dio. È Dio. Ma lo è nel modo del “divenire” o meglio ancora di quel divenire che è l’apparire. Sono l’apparenza/apparizione di Dio. Sono teofania. Sono l’incarnazione di Dio. È “proprio” dell’apparire rendere visibile “altro”; e questo “altro” è proprio dell’apparire ed è ciò che fa sussistere l’apparire. Senza questo “altro” l’apparire non sarebbe propriamente apparire.

Ma allo stesso tempo “altro” non è “suo”, suo “possesso”. No, è proprio – non proprio. L’io diventa Dio, così. Io sono “propriamente” Dio ( τὸ εἶναι ἴσα θεῷ, Fil 2,6) senza possederlo (οὐχ ἁρπαγμὸν).

Deus humiliter sum (ἑαυτὸν ἐκένωσεν).

A questo punto si accetta tutto ciò che accade non perché “viene da Dio” ma perché “è così in quanto così”. Il fine della fede è la visione e vedere le cose dal punto di vista di Dio, per il quale tutto è così come è e va bene così come è. “Tutto concorre al bene, per quelli che amano Dio” (Rom 8,28).

A questo punto alla domanda di Gesù: “Ma il Figlio dell’uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?” (Lc 18,8) possiamo rispondere che non troverà più la fede, poiché vi sarà solo visione. Anzi la venuta del Figlio dell’Uomo, la parusia, è immagine (potremo dire: mitologica) della trasformazione cosmica in Dio. Dio tutto in tutte le cose (1Cor 15,28).

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