Tutte le religioni si presentano come un’offerta di salvezza; le differenze sono nel modo in cui la capiscono. E due sono i modi in cui ogni religione può intendere la salvezza. A seconda del momento storico e il livello di coscienza in cui sono nate, possono intendere la salvezza in modo eteronomo oppure autonomo.
Nel primo modo (eteronomo) di intendere la religione, l’essere umano viene definito dalla mancanza e/o colpa (il peccato). L’uomo è colui che è nato male fin dagli inizi e quindi deve essere salvato. E può essere salvato solamente dall’esterno da un Salvatore esterno: da Qualcuno che viene e mi raggiusta! Salus extra nos. La salvezza è fuori di noi.
Una tale lettura produce facilmente alienazione rispetto a un Salvatore e ancor più a un Dio concepito come un Essere Superiore da cui si dipenderebbe in ogni momento, vivendo nella paura di “non essere degni” di quella salvezza e, in definitiva, sotto il peso, consapevoli o meno, di una colpa (il Peccato Originale) che sarebbe la causa di questo stato di sofferenza in cui ci troviamo. Sono fatto male.
Tale lettura si basa su un presupposto indiscusso che definisce l’essere umano come un sé particolare, separato dal Tutto. La religione promette a quell’io (che si sa separato) la salvezza, cioè il superamento del suo stato di mancanza e precarietà, nella promessa di una vita piena dopo la morte, dopo questa vita.
Mi manca qualcosa per essere pieno. Sono come un bicchiere: mezzo (versione cattolica) o del tutto vuoto (versione protestante). Ma comunque sono un bicchiere.
Le folle, i pubblicani e i soldati domandano a Giovanni una sola cosa: “Che cosa dobbiamo fare?”. Fare qualcosa per essere pieni, per essere riempiti. Qualcosa in loro li inquietava, li angustiava. Sentivano il bisogno di pienezza, di riempire il vuoto. “Che cosa dobbiamo fare?”. Giovanni risponde loro indicando cosa devono fare: distaccarsi da cose materiali, concrete: tuniche, cibo, soldi, stipendio. Tutte cose che li identificano per quello che sono: tu sei soldato, tu sei pubblicano, tu sei intelligente, tu sei bello. Tu sei quello che sai, tu sei quello che hai, tu sei quello che altri dicono di te. Tu sei fuori di te. Noi siamo fuori di noi. Nos extra nos. Io sono perché mi identifico con queste cose che ho, con la reputazione che ho e con il potere che esercito.
Nella misura in cui comprendiamo che la nostra identità non si riduce alle cose che abbiamo, e in definitiva alla nostra personalità che abbiamo con tempo costruito, alla nostra individualità, al nostro ego, quanto più ci distacchiamo da tutto questo, emerge un vuoto. Si spengono tutte le lucette. E nel buio della notte oscura “la luce splende nelle tenebre” (Gv 1,5). Sì, ci rendiamo conto della “luce vera, quella che illumina ogni uomo” (Gv 1,9), fonte di pace che supera ogni intelligenza, e trasborda le nostre menti. Il nostro séparticolare è solo una forma concreta ma temporanea in cui si dispiega chi siamo veramente.
A questo punto emerge un secondo modo (autonomo) di intendere e vivere la salvezza.
Non si tratta più di cercare Qualcuno che ci salvi, come il popolo ai tempi del Battista attendeva il Figlio dell’uomo, il Salvatore, il Cristo. Alle folle così risponde il Battista:
“Io vi battezzo con acqua; ma viene colui che è più forte di me, a cui non sono degno di slegare i lacci dei sandali. Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco” (Lc 3,16).
Ma chi è costui? Certo, è Gesù Cristo. Ma se andiamo alla scena del battesimo di Gesù, sentite quello che si legge in Luca (Lc 3,22): “e discese sopra di lui lo Spirito Santo e venne una voce dal cielo: ‘Tu sei il mio Figlio, l’amato’”. Gesù non è il Salvatore: Gesù è colui che riceve lo Spirito, è colui che accoglie la salvezza e “a quanti hanno accolto [la Luce] Dio ha dato potere di diventare figli di Dio” (Gv 1,12).
Qual è l’esperienza che Gesù ha fatto al Giordano? Lì Gesù ha fatto l’esperienza di ciò che la colletta di questa domenica ci dice: “O Dio, fonte di vita e di gioia, rinnovaci con la potenza dello Spirito”. L’evangelista Luca ci narra che al momento del battesimo Gesù ha fatto l’esperienza di non essere più identificato con le cose, con la propria identità e proprio ego. “Tu sei il Figlio mio, l’amato”. Tu sei tu perché non sei più tu. Paolo dirà (Gal 2,20): “Non sono più io che vivo ma Cristo vive in me”. Io non più io.
Non si tratta di aspettare un Salvatore, Qualcuno che possa “riempire” il mio ego, il mio bicchiere mezzo o tutto vuoto. Non si tratta di salvare o di perpetuare il proprio sé: salvare ciò che ancora resta di noi da salvare. Al contrario, si tratta di liberarsi da esso, liberarsi dall’identificarsi con le cose e ancor più con il bicchiere che trattiene le cose, il mio ego.
La salvezza è come l’acqua. E l’acqua è simbolo dello Spirito. Sappiamo che l’acqua può presentarsi in tre stati diversi: liquido, gassoso e solido. È sempre acqua ma assume queste tre forme. La forma solida è solo una dei modi con cui si dà l’acqua. L’ego è la forma che solidifica lo Spirito, ciò che l’apostolo Paolo e l’evangelista Giovanni indicano con la parola carne (sarx). Ma io non sono questo. Io sono. Il soggetto non è più il piccolo io che solidifica, che trattiene le cose e la propria vita. Il Signore è vicino! Come dice Agostino:
“Tu autem eras interior intimo meo. Tu eri nel più intimo del mio intimo” (Confessioni 3, 6, 11).
Così vicino, così prossimo da essere una cosa sola con l’acqua, con la pienezza di vita, di gioia e di pace. La nostra vera identità è già salvata perché dall’eternità ci viene detto: “Tu sei il Figlio mio, l’amato”. Capiamo allora perché Giovanni nel Prologo afferma:
“né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati” (Gv 1,13).
Stando così le cose, quale salvezza possiamo sperare? In che cosa consiste dunque la salvezza?
Per rispondere a questa domanda voglio richiamare la risposta del Battista a coloro che si aspettavano un Salvatore: “Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco”. Vi invito con la vostra immaginazione ad andare alla Veglia di Pasqua quando il sacerdote accende il cero pasquale dal fuoco fuori della chiesa.
Ebbene il cero pasquale rappresenta nella liturgia pasquale Cristo risorto e dalla luce del cero pasquale – il Salvatore – vengono accese le nostre candele, mentre il diacono dice: “Cristo, luce del mondo”. Sì, Gesù è Salvatore, luce del mondo e anche noi da lui riceviamo la luce che accende le nostre candele. Ma la luce del cero pasquale proviene da quel fuoco, lì fuori dalla chiesa, così benedetto dal sacerdote: “O Padre, per mezzo del tuo Figlio ci hai comunicato la fiamma viva del tuo fulgore”. Il Padre è la fonte non solo della vita e della gioia – come ci diceva la colletta di oggi – ma anche della fiamma viva che rappresenta la divinità: lo Spirito disceso su Gesù. Questo è lo Spirito che accese in Gesù il desiderio del cielo. Questo desiderio è la luce con cui Gesù si è identificato, diventando sempre più consapevole (illuminato, risvegliato) di essere Figlio di Dio.
Accogliamo anche noi il desiderio dello Spirito che ci rende consapevoli, con la sua fiamma, di ciò che siamo, svelando la nebbia che nasconde la nostra vera identità e illuminando così la nostra notte oscura.Un racconto eschimese spiega così l’origine della luce:
“Il corvo che nella notte eterna non poteva trovare cibo, desiderò la luce, e la terra si illuminò.”
Il desiderio della luce salvò Gesù e questi divenne il Cristo. Se anche tu desideri la luce, il desiderio della luce produce la luce, genera la salvezza. Tutto nasce da una profonda consapevolezza che supera ogni intelligenza, e che custodisce i cuori e la mente in colui che siamo. Il Cristo, la luce del mondo.
I was born in 1960, in a small town in Northern Italy, Ravenna, which had been the capital of the Western Roman Empire in the 6th century. Today it is an amazing, artistic Byzantine town, full of history and cultural heritage, and an important center for European and international meetings. During my youth, I used to go around downtown and stop foreign tourists visiting Ravenna so that I could encounter diverse people and new cultures and learn foreign languages. That xenophilia led me at the age of 16 to apply for an exchange program, AFS (American Field Service), and I spent one school year in Severna Park, Maryland, attending the local High School and living with an American family.
This desire for knowing new cultures and new human frontiers led me to join the Jesuits in 1983, and since then I have been a member of this Catholic religious order. My academic formation was mostly spent in Europe: Milan, where I got my Master of Philosophy (laurea in filosofia); Naples, where I acquired a Master in Divinity (baccalaureato in Teologia); Germany, where I received my Doctorate (PhD) in Sacred Theology at the Jesuit School of Philosophy and Theology in Frankfurt.
A few words of Pope Paul VI inspired my religious vocation: “Wherever in the Church, even in the most difficult and exposed fields, in the crossroads of ideologies, in the social trenches, there has been or is confrontation between the burning exigencies of humanity and the perennial message of the Gospel, there have been and are the Jesuits.” Since my Master Degree work in philosophy at the Sacred Heart University in Milan, I have been interested in confronting my religious background with other faiths and human experiences. My need to be inquisitive about and critical of human and religious experiences led me to engage several of the ultimate existential questions. In dialogue with modernity, that is with philosophy and science, I am interested in the question of how to understand God’s action in the World and the problem of evil. Since the time of my doctoral thesis I have been in dialogue with other Christians and with other religious traditions. Because of these experiential and intellectual concerns, I feel deeply involved and interested in pursuing a reassessment of what it means to be Christian and Catholic in a pluralistic and globalized world.
Areas of Inquiry and Publications
Catholic theology is usually divided into several fields: biblical studies, church history, canon law, ethics, pastoral theology, comparative theology and systematics. Systematics draws its method both from philosophy and hermeneutics, and from biblical studies and religious studies, and it is usually the largest branch of theology. Systematic theology is also very much interested in asking and answering the so-called “big” or “great” questions, such as: Does the universe have an ultimate origin and goal? What does it mean to be human? What is good and evil? How do we do good? Why do we often fail? Systematic theology also applies its method to specific subjects: Who is Jesus? Who or What is God? Who and What is Spirit? What is Human? How is God related to the world and humanity? What is the Church? My specialty is systematics, particularly as influenced by philosophy and comparative theology of religions. Within systematics, I have done research and teaching in Christology, Trinitarian Theology, Ecumenical Theology (study of other Christian churches) and Comparative Theology of Religions.
It has been a constant in my intellectual formation to integrate reflection with experience. I have been working since 1985 in the Ecumenical movement, especially with Anglicans and Lutherans. As a journalist for the Catholic Journal La Civiltà Cattolica, I attended the Lambeth Conference of Anglican Bishops in Canterbury, England in 1988, 1998 and 2008. I also spent periods of time visiting countries with Hindu (India, 1999) and Muslim (Egypt, 2001 and 2004) majorities in order to have a direct experience with these religious traditions and reflect upon them in my research. My pastoral activity as a priest and director of Spiritual Exercises has helped me to listen to the longing of many men and women, within the church and in the broader society, for a deeper spirituality and a renewed sense of the Mystery.
Because of this integration between reflection and experience, I have undertaken new paths of research in systematic theology. In 2005 I published a book on Christology (in Italian), This Jesus. Thinking the singularity of Jesus Christ, which received a wide appreciation and attention in many book reviews (Biblical Theology, New Testament Abstracts, La Civiltà Cattolica, Recherches de Sciences Religieuses, Nouvelle Revue Théologique, Rassegna di Teologia), and in a daily newspaper (“La Repubblica”). The Lateran University in Rome hosted a public presentation of my book (02/27/2007), held by the former Archbishop of Milan and biblical scholar, Cardinal Carlo Maria Martini, who praised “the comprehensiveness,” “the incisiveness,” and “the theological insightfulness” of my work. Many teachers of Christology in Italian theological faculties use this book as their required textbook: at the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia, and the Theological Institute of Ancona.
In this book, as in other articles and essays on Christology, published in peer reviewed journals of high academic level (Irish Theological Quarterly, ET-Studies, Transversalités, La Scuola Cattolica, Rassegna di Teologia), I explore new approaches to Christology. I have been developing a post-conciliar and relational paradigm to understand the mystery of God. I am interested in the quest for the historical Jesus, especially on retrieving the Jewishness of Jesus. I like to engage in challenging discussions with scholars, both believers and not, on issues related to the resurrection of Jesus and his divinity. One recent example of such publications is: “Dogmatics under Construction. The Challenges from the Jesus Quest for Dogmatic Theology.” (2015). Detailed reference to this and other publications cited in this narrative can be found in my CV.
In 2007 I published in Italian a book on the Doctrine of the Trinity (A Relational God) which approaches the Mystery of God, by inquiring about the Humanity of God in a relational paradigm. This book has received a wide appreciation and attention in many book reviews (Gregorianum, Archivio Teologico Torinese, Euntes Docete). Many who teach the Doctrine of the Trinity in Italian theological faculties use this book as their required textbook: the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia and the Theological Institute of Ancona.
As a scholarly reflection on my Ecumenical engagement, I have published many articles (both in Italian and English in peer-reviewed journals (Irish Theological Quarterly, One in Christ, Rassegna di Teologia) on several ecclesiological and ecumenical issues. One of the most controversial issues in today’s ecumenical debate is the question of “subsistit,” of how the Catholic church relates to the other Christian denominations.
I apply Comparative theology to the study of Christology, in dealing with the question of the preexistence of Jesus Christ from a Jewish and a Muslim perspective. I am rethinking the major categories of Christology and the Doctrine of the Trinity, like that of “essence” and “person” in dialogue with Asian religions.
The cultural exchange between West and East has influenced not only my research on Christology and the Doctrine of God, but it also triggered in me a new interest in looking at the connection between spirituality, theology and anthropology. First, I revisited the concept of human freedom and the question of evil. On this topic, I published an article in a peer-reviewed journal (Filosofia e Teologia) and four essays in other academic theological publications. Next, I addressed the concept of human body vis-à-vis the mystery of incarnation and sexuality. I have two publications on this topic, one as an article appeared in a peer-reviewed journal (Filosofia e teologia, 2005), “Caro cardo salutis. L’incarnazione come dono di trascendenza,” and an essay published by the title: “Caro Cara. La grazia del corpo. Per una grammatica cristiana della carne” (2007). In a series of articles and essays, published in Italian and German, I rethink new ways to envision Catholic identity in a multi-faith and globalized world, while facing the threats of both fundamentalism and indifference.
Most of these articles and essays have been revised and expanded versions of papers I gave at several International Congresses, from 2005 to 2017: at Centre Sévres (Paris, France); at the American Academy of Religion (Atlanta and Santa Clara University); at the European Academy of Religion (Bologna, Italy); at German Universities (Erfurt and Berlin); at Boston College, Loyola Marymount University, and Holy Cross College; At the Leuven Encounter in Systematic Theology in Leuven, Belgium; at the Italian Theological Association (Turin, Rome, Padova).
Research Vision
According to two contemporary theologians, Ewart Cousins and Leonard Swidler, a transformation of human consciousness has taken place on a global level. We may speak of “a second axial period.” Like the first axial period, mentioned by the philosopher Karl Jasper in the last century, this second period is happening simultaneously in various parts of the planet and is shaping the transcendental paradigm of human consciousness due to the greater interchange between cultures and religions, chiefly through the media and mass migration. As a consequence of this “Age shift,” religions are tempted either to deny each other (fundamentalism) or to impose one above the other (exclusivism-inclusivism). A new way of thinking about the religious experience is necessary; retrieving their nature (“re-ligio” is a Latin word which means to “connect”), religions are learning to relate to each other through a process of mutual understanding, changing their own way of considering the others’ religions, if necessary, and appreciating the values of the others.
I am realizing that former paradigms of theological thinking are outdated and a shift is needed towards a “relational” and “non-dual” approach to reality. By “relational” I mean an idea of being (ontology), in which the whole reality is comprehended as a bundle of “relations” and not of “substances” (self-closed monads). As quantum physics and the evolutionary concept of “emergence” state, the core of reality is intrinsically “relatedness.” By “non-dual” I mean an understanding of thinking (epistemology) that goes beyond the “subject-object” duality. Such a major shift in ontology and epistemology requires a different understanding of systematic theology.
I have already tackled this paradigm shift in a few of my essays and articles, including a 2005 essay “Relational Ontology and Mystical experience” whose ideas were further developed in a 2015 article, “Outlines for a non-theistic foundation of Christian faith".
In the immediate future, I intend to work on a publication which elaborates a theory of theology, shaped by the logic of the Trinitarian idea of God, as “three-in-one,” i.e. as a non-dual paradigm which avoids blurring differences together into an undifferentiated and nebulous monism. For my future research in Christology, it is my goal to publish an English edition of my Italian book on Jesus, by expanding its horizon towards Trinitarian theology and comparative theology, taking advantage of the in-depth study I did on the preexistence of the Word in Judaism and Islam, and on the idea of incarnation in Mahayana Buddhism (Doctrine of the Trikaya Buddha).
The framework I intend to develop for my future research is what can be called a Post-theistic approach to Christian faith. It is an attempt to move beyond the traditional categories of classical theism. Such paradigm shift does not engage only theology but also spirituality, and finally how traditional Christian churches exercise their pastoral ministry and elaborate their liturgies. This transformative vision of the Christian faith has brought me, in these past fifteen years, to offer Contemplative Retreats where elements from Eastern and Western Spirituality are connected together; at the same time, theological workshops for adults to help them articulate their faith-vision with the new scientific world-view which is not more the Biblical one.
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