Love
Gives herself to all things the most cohesive bond
Most excellent in the depths,
And above the stars
(Hildegard of Bingen, Antiphon for Divine Love)

 “The devout Christian of the future will either be a ‘mystic’—someone who has ‘experienced something’—or will cease to be anything at all.”

Karl Rahner, “Christian Living Formerly and Today,” Theological Investigations, Vol. 7 (New York: Herder and Herder, 1971), 15.

This is a quotation by Raimon Panikkar which Karl Rahner has made his own to indicate the mystical turn Christianity needs to make in the post-religious age. In his assertion Rahner does not say “has experienced Someone” but rather “has experienced Something,” thus referring to a verb “be-ing,” the infinite ground of being and creative consciousness.

We hear resonance of that “something” when we are told that all the saints will “know the love of Christ which surpasses knowledge […]  and thus, be filled with all the fullness of God” (Eph 3:19). It is a superabundance, an overflow of divine life and spirit which in Jesus bodily dwells (Col 2:9) but exceeds his individuality/locality and permeates the whole Body of Christ (the church) and the whole universe, so that all beings are saturated with “the mind of Christ,” νοῦν Χριστοῦ (1Cor 2:16).

This is what the famous Italian poet, Dante Alighieri (Divine Comedy, Canto 33, lines 142-145) points to in the final paradisiac contemplation of the Divine reality as that

“Love which moves the sun and the other stars.”

The loving bond Dante speaks of in these lines that connects everything created (légein – logos) was mentioned by Boethius in his Consolation of Philosophy (Book II, Met VIII) where the philosopher describes the universe as continuously changing but at the same time

“[…] firmly bound by Love, which rules both earth and sea, and has its empire in the heavens too. If Love should slacken this its hold, all mutual love would change to war; and these would strive to undo the scheme which now their glorious movements carry out with trust and with accord. By Love are peoples too kept bound together by a treaty which they may not break. Love binds with pure affection the sacred tie of wedlock and speaks its bidding to all trusty friends. O happy race of mortals, if your hearts are ruled as is the universe, by Love.”

Christian faith is called either to remain faithful to its vocation of being continuously reformed or to move in another direction, going backwards rather than going forward, as Pope Francis mentioned in his address to the Roman Curia. Both science and religion have been experiencing the overcome of their “classical” paradigms whose essential feature was the pattern of “duality”: God and world, reality, and observer, subject and object. The present “Post-Religious” and “Post-Physicalist” perspective is leading us into a different Weltanschauung, that is a different view of life, the world and God. Everything is intrinsically connected, and consciousness is the irreducible background within which physicality, the representation of the cosmic connections, emerges.

The Christian and Jewish mystical tradition offer resources to identify the creative and conscious ground of everything as that infinite No-thingness (Ein Sof for the Zohar, intelligere for Meister Eckhart, Nada for John of the Cross) out of and in which things are without stand-alone existence.

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In questa fotografia in bianco e nero appaiono i rami di colore scuro, la rete dei rami intrecciati tra di loro appare nel latente sfondo bianco del cielo. Il cielo di sottofondo appare a chiazze, più o meno grandi, dischiudendosi tra e in mezzo ai rami e alla rete dei rami intrecciati tra loro.

È immagine questa della Pura Consapevolezza, la Mente Cosmica o Divina che è di sfondo e di sottofondo all’intreccio e alla connessione di tutte le cose. La mia, la tua individuale soggettività è “delineata” ed emerge “più o meno” grande tra e in mezzo all’intreccio delle connessioni. Queste connessioni, infatti, delimitano uno spazio ben preciso e singolare della Pura Consapevolezza (come lo era del cielo bianco nella fotografia) da cui emerge uno chiazza bianca ovvero di Pura Consapevolezza che chiamo “mia” e “tua”. È il mio spirito, è la “mia” soggettività. Sono io!

Ma come risulta evidente, non è quel ritaglio bianco tra i rami e il reticolato di rami “un ritaglio” del cielo, accanto ad altri spazi bianchi che emergono qui e là. Come non c’è un cielo bianco composto di tanti ritagli bianchi, o un cielo bianco con attorno tanti altri ritagli bianchi di cielo, così non c’è una consapevolezza divina (“un” Soggetto che chiamiamo “Dio”), intelligente e volente, accanto a tanti soggetti individuali, ciascuno volente e intelligente.

C’è una sola e unica soggettività cosmica, Pura consapevolezza o Mente divina, che emerge nel reticolato delle relazioni, in e tra i rami delle connessioni. Quella che chiamo “mia” soggettività, individuale e singolare (il “mio” Io Sono) non è altro che un ritaglio “apparente” del cielo dell’Infinito che è lo Spirito di Dio.

L’Io “appare” in e tra le relazioni ma ciò che veramente è, è Pura Consapevolezza. La salvezza è riconoscer-si come Sé nell’apparire di tutte le cose. La non-salvezza è ignoranza, cioè identificare sé e risolver-si, considerare cioè assoluti i “miei” pensieri, le “mie” emozioni, le “mie” sensazioni e le “mie” percezioni. La non-salvezza, ovvero, è ignoranza dell’unico cielo che ci pervade, ci comprende e ci salva.

Mi sento a mio agio nel parlare di Dio come divinità, un campo di soggettività che sta alla base di tutta la natura perché è ovunque, è immanente in ogni cosa. In questo senso divinità onnisciente per definizione. Tutto è espressione di questo campo di soggettività. Tale campo di soggettività può essere definito come “consapevolezza” o “coscienza” ma non come consapevolezza metacognitiva o coscienza metacognitiva.

Con tale termine “meta-” applicato alla conoscenza o alla volizione si intende la dimensione determinata della conoscenza e della volizione. Conosco questo e conosco quello; voglio questo e/o quello. La determinazione dell’intelligenza e della volontà – appunto la dimensione “metacognitiva” dell’intelligere e del volle – è una limitazione la cui condizione è data dall'”astrarre” (ab-straho: trarre fuori-da) dalla connessione originaria di tutte le cose in Dio. Dio non ha bisogno di decidere questo o quello, così come non conosce questo o quello in senso discorsivo e sequenziale. La conoscenza e la volizione di Dio non sono “astraenti” ma radicalmente concrete poiché Dio conosce e vuole in un solo istante tutte le cose nelle loro determinate e singolari connessioni. Questa determinazioni delle cose – genitivo essenzialmente “soggettivo” cioè delle cose stesse in quanto finite e non “oggettivo” cioè posta dall’atto di determinazione di Dio – fa sì che le cose siano eterne nella loro determinazione, senza con questo eliminare la loro temporalità. Per esempio: che Giovanni sia nato nel 1942 e morto nel 2022, è una determinazione di tempo ma in quanto determinazione di Giovanni (genitivo soggettivo) è eterna.

In tal senso Dio non è un soggetto intelligente e volente ma è assoluta, immanente intelligenza e volizione in tutte le cose. Tommaso d’Aquino distingue tra l’essere (“esse” in latino) e l’essere (“ens” in latino), quindi Dio è “Ipsum esse subsistens”, Dio è “esse”, “intelligere”. Dunque, Dio non è soggetto eterno intenzionale e volitivo che pensi questo o quello, voglia e scelga questo o quello. Allo stesso modo, definiamo Dio come “coscienza” e “volontà” e non come un essere volitivo e intenzionale.

La divinità è il campo della soggettività, alla base della nostra natura “personale” e di tutto il resto. Possiamo chiamare “divinità” la mente in generale, la consapevolezza cosmica, ma senza identificare questa mente in generale come capace di conoscenza e deliberazione. La questione se Dio sia una persona dipende da come pensiamo alla natura di Dio. Se Dio è “infinito” (esse, intelligere, volle) allora non possiamo attribuire a Dio lo status cognitivo, intenzionale e volitivo con cui solitamente si identifica una persona.

Dobbiamo smetterla di pensare alla divinità cristiana antropomorfa del Nuovo Testamento, il summun bonum, il bene assoluto, come Qualcuno la cui mente pensa questo e quello; decide cosa è buono e cosa è cattivo e risponde deliberatamente alle situazioni. Questa è una sorta di divinità reattiva, un Dio istintivo che si relaziona al mondo a volte misericordiosamente e altre volte con ira. Definendo Dio come “trans-personale” andiamo oltre una tale comprensione di Dio come reattivamente correlata alla creazione e all’umanità. La divinità di Dio è il fondamento di tutto, anche della capacità intenzionale e volitiva umana. Quando diciamo che Dio pensa questo e quello, vuole questo o quello, in realtà “finitiamo” l’infinito. Il Dio finito può essere chiamato “deus” mentre la divinità o mente in generale “divinitas”. La divinitas “diventa” deus ogni volta che l’umanità si rapporta alla divinità. Il Dio della rivelazione biblica, il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, e infine di Gesù, è divinitas nel suo aspetto di rapportarsi all’umanità. Quando la coscienza divina e il fondamento creativo di ogni cosa diventa il “nostro” Dio, allora la divinitas si rivela come deus.

La “divinità” biblica è il “nostro” Dio. Questa dimensione della divinità è quella che identifichiamo come Dio “personale” che ha creato il mondo ad un certo momento, ha deciso di aprire il Mar Rosso, ha deciso di mandare suo Figlio sulla terra come risposta al peccato dell’umanità, e ha risuscitato Gesù dai morti. È il Dio che risponde alle preghiere dei fedeli quando ciò piace al Suo piano o non risponde alle nostre preghiere quando quelle richieste non Gli piacciono. Posso relazionarmi con questo “deus” o “Dio finito” nella consapevolezza che è il “mio” Dio, ma allo stesso tempo sapendo che i confini personali di Dio (“mio” o “nostro” Dio) dicono della relazione di Dio con noi così come noi la comprendiamo con i nostri limiti di tempo, spazio e crescita.

Questi due aspetti di Dio (divinitas e deus) corrispondono alla distinzione tra essere (esse) ed essere (ens). Differiscono formalmente ma non ontologicamente. L’unica realtà di Dio (monismo) è l’identità-in-relazione (relativa). L’espressione simbolica di questo monismo relativo è “x = x + y” dove “x” sta per “Dio” e “y” per creazione/umanità. Dio è Dio (x = x) nella Sua relazione-con-il-mondo, come fondamento cosciente di tutti gli esseri.

I am comfortable talking about God as divinity, a field of subjectivity that underlies all nature because it’s everywhere, it’s immanent in everything. In this sense divinity is omniscient by definition. Everything is an expression of this field of subjectivity. Such field of subjectivity can be defined as “awareness” or “consciousness” but not as metacognitive awareness or metacognitive consciousness.

By this term “meta-” applied to knowledge or volition we mean the determined dimension of knowledge and volition. I know this and I know that; I want this and/or that. The determination of intelligence and will – precisely the “metacognitive” dimension of intelligere and volle – is a limitation whose condition is given by “abstracting” (ab-straho: drawing out) from the original connection of all things in God. God does not need to decide this or that, just as he does not know this or that in a discursive and sequential sense. God’s knowledge and volition are not “abstract” but radically concrete since God knows and wills all things in a single instant in their determined and singular connections. This determination of things – essentially “subjective” genitive, i.e. of the things themselves as finite and not “objective”, posited by God’s act of determination – causes things to be eternal in their determination, without thereby eliminating their temporality . For example: that John was born in 1942 and died in 2022 is a determination of time but as a determination of John (subjective genitive) it is eternal.

In this sense, God is not an intelligent and willing subject but he is absolute, immanent intelligence and volition in all things. Thomas Aquinas distinguishes between being (“esse” in Latin) and being (“ens” in Latin), therefore God is “Ipsum esse subsistens”, God is “esse”, “intelligere”. Therefore, God is not an eternal intentional and volitional subject who thinks this or that, wants and chooses this or that. God is “beingness.” In the same way, we define God as “consciousness” and “willingness” and not as a volitional and intentional being.

Divinity is the field of subjectivity, underlying our “personal” nature and everything else. We may call “divinity” the mind at large, the cosmic awareness but without identifying this mind at large as capable of knowledge and deliberation. The question whether God is a person depends on how we think of God’s nature. If God is  “infinite” (esse, intelligere and volle) then we cannot ascribe to God cognitive, intentional and volitional status by which usually a person is identified.

We have to stop thinking of the anthropomorphic Christian deity of the New Testament, the summun bonum, the absolute good, as Someone whose mind thinks of this and that; decides what is good and bad, and responds to situation deliberately. This is a kind of a reactive deity, an instinctive God that relates to the world sometime mercifully and other time wrathfully.  By defining God as “trans-personal” we move beyond such an understanding of God as reactively related to creation and to humanity. The divinity of God is the ground of everything, even of the human intentional and volitional capacity. When we say that God thinks this and that, wills this or that, actually we “finitize” the infinite. The finitized God can be called “deus” whereas the divinity or mind at large “divinitas”. The divinitas “becomes” deus any time humanity relates to divinity. The God of the biblical revelation, the God of Abraham, Isaac and Jacob, and finally of Jesus, is divinitas in its aspect of being-related-to-humanity. When the divine consciousness and the creative ground of everything becomes “our” God then divinitas is revealed as deus. The Biblical “deity” is “our” God. This dimension of the deity is what we identify as “personal” God that has created the world at a certain moment, has decided to open the Red Sea, decided to send His Son to earth as response to the sin of humanity, and has raised Jesus from the dead. It is the God that answers the prayers of the faithful when that pleases His plan or does not answer our prayers when those petitions are not pleasing Him. I can relate to this “deus” or “finitized God” in the awareness that is “my” God but at the same time knowing that God’s personal boundaries (“my” or “our” God) define God’s relationship to us as we come to comprehend with our limitations in time, space and growth.

These two aspects of God (divinitas and deus) correspond to the distinction between beingness (esse) and being (ens). They formally differ but not ontologically. The one and only reality of God (monism) is identity-in-relation (relative). The symbolic expression of this relative monism is “x = x + y” where “x” stands for “God” and “y” for creation/humanity. God is God (x = x) in His relation-to-the-world, as the conscious ground of all beings.  

«Ciò che accadde una volta fisicamente nella Vergine Maria, quando la pienezza della divinità rifulse in Cristo attraverso la Vergine, si compie anche in tutte le anime che sull’esempio del Logos vivono una vita verginale» (Gregorio di Nissa, De Virginitate 2 [PG 46, 324 B]).

«What happened once physically in the Virgin Mary, when the fullness of divinity shone in Christ through the Virgin, is also fulfilled in all souls who, following the example of the Logos, live a virginal life».

όπερ γαρ έν τή άμιάντψ Μαρία γέγονε σωματικώς, τοϋ πληρώματος τής θεότητος έν τφ Χριστώ δια τής παρθένου έκλάμψαντος, τοϋτο και επί πάσης ψυχής κατά Λόγον παρθενευούσης γίνεται.

CATECHISMO DELLA CHIESA CATTOLICA n. 460

“Il Verbo si è fatto carne perché diventassimo «partecipi della natura divina» (2 Pt 1,4): «Infatti, questo è il motivo per cui il Verbo si è fatto uomo, e il Figlio di Dio, Figlio dell’uomo: perché l’uomo, entrando in comunione con il Verbo e ricevendo così la filiazione divina, diventasse figlio di Dio» (83)

«Infatti il Figlio di Dio si è fatto uomo per farci Dio» (84)

«Unigenitus […] Dei Filius, Suae divinitatis volens nos esse participes, naturam nostram assumpsit, ut homines deos faceret factus homo – L’unigenito […] Figlio di Dio, volendo che noi fossimo partecipi della sua divinità, assunse la nostra natura, affinché, fatto uomo, facesse gli uomini dei» (85)

Note:

(83) Sant’Ireneo di Lione, Adversus haereses, 3, 19, 1: SC 211, 374 (PG 7, 939).

(84) Sant’Atanasio di Alessandria, De Incarnatione, 54, 3: SC 199, 458 (PG 25, 192).

(85) San Tommaso d’Aquino, Officium de festo corporis Christi, Ad Matutinas, In primo Nocturno, Lectio 1: Opera omnia, v. 29 (Parigi 1876) p. 336.