“I Magi non si misero in cammino perché avevano visto la stella, ma videro la stella perché si erano messi in cammino”.
San Giovanni Crisostomo
Questa celebre frase di San Giovanni Crisostomo esprime profondamente lo spirito della festa dell’Epifania. In essa si descrivono due movimenti: il cammino, inteso come ricerca e apertura, e la scoperta, o meglio, la presenza della stella.
La via della interiorità
“I Magi non si misero in cammino perché avevano visto la stella”. Giovanni Crisostomo sembra dire che i Magi video la méta e poi si misero in cammino verso questa méta che è la stella. Sembra che la stella preceda, attiri i Magi e li metta in movimento.
“I Magi non si misero in cammino perché avevano visto la stella.” San Giovanni Crisostomo sottolinea che questo non è il principio. Infatti, “videro la stella perché si erano messi in cammino.” È proprio grazie al loro mettersi in cammino, al loro uscire, che trovarono la stella. E come quando camminando per un bosco in mezzo agli alberi, cespugli e rami intricati, si apre lentamente un varco tra i grovigli e si dischiude una via.
De noche iremos, de noche,
que para encontrar la fuente
sólo la sed nos alumbra,
sólo la sed nos alumbra.
(San Juan de la Cruz)
Di notte andremo,
di notte che per trovare la fonte
solo la sete ci illumina.
Solo la sete ci illumina.
Per San Giovanni Crisostomo, ciò che muove il movimento, ciò che dà forza alle gambe per camminare, non è la stella che guida il cammino al viaggio e dà speranza, ma è la forza, la decisione di procedere, di camminare.
La ricerca della Verità, di Dio, precede la rivelazione: la via del cammino conduce alla luce, rappresentata dalla stella, simbolo di Dio stesso. Senza la ricerca, senza il lento e paziente cammino, il cielo in cui la stella si rivela, rimarrebbe offuscato.
“Io desidero conoscere Dio e l’anima” (Agostino, Soliloqui I, 2)
“Tu, o Dio, ci hai fatti per te e il nostro cuore è inquieto, finché non trovi riposo in te” (Agostino, Confessioni I,1).
Noli foras ire, in teipsum redi, in interiore homine habitat veritas. Non uscire fuori, rientra in te stesso: nell’interiorità dell’uomo abita la verità” (Agostino, De vera religione, XXXIX, 72).
Questo è il cammino dell’interiorità, quella che accomuna tutte le religioni e le sapienze del mono profondo, della introspezione anche “laica”. La luce della stella si spalanca dall’interno, dal di dentro di te. Anche sprofondando nelle tenebre, lì sgorga e zampilla la vita, e si scorge la luce. La luce di Dio ti inonda.
“Le tenebre non l’hanno accolta”. Non vuol dire che non siamo stati capaci di accogliere la luce, come se la luce ci stesse qui giudicando. Le tenebre non hanno vinto la luce, non hanno controllato la luce. Ma è la luce che le ha circondate, sì le tenebre ed esse non rimasero più nascoste. A chi? A noi stessi. E la luce ci illuminò il volto.
Tardi ti ho amato,
O Bellezza sempre antica, sempre nuova,
tardi ti ho amato!
Tu eri con me,
ma io non ero con te.
Hai chiamato, hai gridato,
e tu hai spezzato la mia sordità.
Tu hai brillato, hai brillato,
e tu hai dissipato la mia cecità.
Hai soffiato il tuo profumo su di me;
Ho tirato il fiato e ora ansimo per te.
Ti ho gustato,
ora ho fame e sete di più.
Mi hai toccato,
e ho bruciato per la tua pace
Questo movimento di ricerca è reso possibile – però, nascostamente, segretamente senza che ce ne accorgiamo – dalla rivelazione divina, che già illumina e avvolge chi è in cammino. Lo cerchiamo, perché Dio ci si sta rivelando. La Verità ci sta cercando, perché noi ci stiamo rivelando a Lui. Cioè, conoscendo profondamente chi siamo, conoscendoci così come siamo realmente, Dio che è la Verità squarcia con la sua tenera e dolce presenza. Ci illumina con la sua luce, illuminando le tenebre che nel profondo della nostra anima si rivelano a noi. “La vita era la luce degli uomini, la luce splende nelle tenebre” (Gv 1,4). Facendo verità su noi stessi, la Verità si rivela a noi stessi. Dio si incarna in noi. “E il Verbo, la Vita, la Verità si fece carne ‘in nobis’, dentro di noi”.
La via della esteriorità
C’è anche il secondo modo di interpretare il cammino dei Magi. Non opposto al primo ma integrativo e complementare al primo. I saggi dell’Oriente sono dei ricercatori. Vogliono capire il destino dell’universo e il significato del tempo che stanno vivendo. Interpretano i segni dei tempi. Non sono guidati dalle Scritture sacre, non scrutano la Bibbia, come fanno i sacerdoti e gli scribi. Nemmeno sono guidati da messaggi degli angeli, come è stato per Maria e Giuseppe, e per i pastori.
I Magi sono guidati da una stella. “Dove è nato il Re dei Giudei bambino?”.
Deus sidus. Il dio-stella, il re-stella. E le stelle splendenti – lo sappiamo – sono visibili agli occhi solo di notte, nell’oscurità, non nella luce intensa del giorno. Durante il loro viaggio notturno, solo la luce del loro desiderio guida questi saggi.
Qualunque sia ciò che ci chiama, ci attrae, in qualunque forma ci giunga l’annuncio di Dio, qualunque sia la parola esteriore che ci muove – un Libro Sacro, le parole di un Angelo – la Chiesa – che annuncia la Buona Novella, o ancora un segno cosmico come la stella dei Magi – ciò che è essenziale è lasciarsi avvolgere, travolgerci e coinvolgere dal Mistero di un Dio che satura le nostre ricerche e i nostri cammini. Li realizza trasformandoli.
Dio supera sempre le nostre aspettative, le attese con le quali iniziamo il nostro cammino. “Dio è più grande del nostro cuore e conosce ogni cosa” (1 Gv 3,20). E quando la luce irrompe, la gioia riempie il cuore. A quel punto la stella che guidava la loro ricerca si ferma. La ricerca si ferma ad un punto. Alla soglia del Mistero.
In tedesco Mistero si dice “Ge-Heim-nis”. La parola racchiude la parola “Heim” che significa “Casa”. I Magi non rimangono sulla soglia, tentennanti. Vi accedono. “Entrati nella casa, videro il bambino con Maria sua madre, si prostrarono e lo adorarono” (Mt 2,11). Qual è il cuore del Mistero? Non è il cuore di un Dio narcisista che vuole essere onorato, che vuole controllare tutto, prepotente, onnipotente come un Re in terra. Erode ha paura di questo, ha timore di un Dio che è Narcisista come lui. Erode è un re e ha paura che il re bambino che nasce a Betlemme possa minacciare il suo potere a Gerusalemme.
Il cuore del Mistero, invece, è quello di un Dio piccolo che ha bisogno di sua Madre. Non coerceri a maximo sed contineri a minimo divinum est. “Non esser costretto da ciò che è più grande, essere contenuto in ciò che è più piccolo, questo è divino”. Dice così la frase scritta da uno scolastico fiammingo gesuita del XVII ed usato come epitafio da Hölderlin. Come i Magi videro la stella perché si erano messi in cammino, così i Magi vedono il bambino, perché si fanno piccoli. Il Mistero non è solo che “Dio sia piccolo”, ma che facendoci piccoli possiamo adorare il Dio piccolo. “Videro il bambino con Maria sua madre, si prostrarono e lo adorarono”.
Rimpicciolendo il nostro ego gonfio e narcisista, quella parte erodiana di noi che ama le tenebre e non vuole accogliere la luce e desidera azzittire il vagito del bimbo interiore che noi siamo, della nostra infanzia spirituale, della nostra innocenza che è quella di un diamante inscalfibile. Nel silenzio del loro cuore, i Magi aprono i loro scrigni, le loro casseforti ed offrono quanto vi sta dentro, tutto ciò che vi è custodito gelosamente.
Ormai è un’altra la strada del ritorno. Si ritorna al proprio paese, alla propria quotidianità in un modo differente, con un’altra prospettiva. Con una consapevolezza più semplice e umile di sé, degli altri, ma fondamentalmente di Dio. Un Dio umile, cioè “umile” da humus che significa terrena. Un Dio fatto di fango e terra, sì come noi. Un Dio umano.
“I miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le vostre vie non sono le mie vie.
Quanto il cielo sovrasta la terra,
tanto le mie vie sovrastano le vostre vie,
i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri” (Is 55, 8-9).
I was born in 1960, in a small town in Northern Italy, Ravenna, which had been the capital of the Western Roman Empire in the 6th century. Today it is an amazing, artistic Byzantine town, full of history and cultural heritage, and an important center for European and international meetings. During my youth, I used to go around downtown and stop foreign tourists visiting Ravenna so that I could encounter diverse people and new cultures and learn foreign languages. That xenophilia led me at the age of 16 to apply for an exchange program, AFS (American Field Service), and I spent one school year in Severna Park, Maryland, attending the local High School and living with an American family.
This desire for knowing new cultures and new human frontiers led me to join the Jesuits in 1983, and since then I have been a member of this Catholic religious order. My academic formation was mostly spent in Europe: Milan, where I got my Master of Philosophy (laurea in filosofia); Naples, where I acquired a Master in Divinity (baccalaureato in Teologia); Germany, where I received my Doctorate (PhD) in Sacred Theology at the Jesuit School of Philosophy and Theology in Frankfurt.
A few words of Pope Paul VI inspired my religious vocation: “Wherever in the Church, even in the most difficult and exposed fields, in the crossroads of ideologies, in the social trenches, there has been or is confrontation between the burning exigencies of humanity and the perennial message of the Gospel, there have been and are the Jesuits.” Since my Master Degree work in philosophy at the Sacred Heart University in Milan, I have been interested in confronting my religious background with other faiths and human experiences. My need to be inquisitive about and critical of human and religious experiences led me to engage several of the ultimate existential questions. In dialogue with modernity, that is with philosophy and science, I am interested in the question of how to understand God’s action in the World and the problem of evil. Since the time of my doctoral thesis I have been in dialogue with other Christians and with other religious traditions. Because of these experiential and intellectual concerns, I feel deeply involved and interested in pursuing a reassessment of what it means to be Christian and Catholic in a pluralistic and globalized world.
Areas of Inquiry and Publications
Catholic theology is usually divided into several fields: biblical studies, church history, canon law, ethics, pastoral theology, comparative theology and systematics. Systematics draws its method both from philosophy and hermeneutics, and from biblical studies and religious studies, and it is usually the largest branch of theology. Systematic theology is also very much interested in asking and answering the so-called “big” or “great” questions, such as: Does the universe have an ultimate origin and goal? What does it mean to be human? What is good and evil? How do we do good? Why do we often fail? Systematic theology also applies its method to specific subjects: Who is Jesus? Who or What is God? Who and What is Spirit? What is Human? How is God related to the world and humanity? What is the Church? My specialty is systematics, particularly as influenced by philosophy and comparative theology of religions. Within systematics, I have done research and teaching in Christology, Trinitarian Theology, Ecumenical Theology (study of other Christian churches) and Comparative Theology of Religions.
It has been a constant in my intellectual formation to integrate reflection with experience. I have been working since 1985 in the Ecumenical movement, especially with Anglicans and Lutherans. As a journalist for the Catholic Journal La Civiltà Cattolica, I attended the Lambeth Conference of Anglican Bishops in Canterbury, England in 1988, 1998 and 2008. I also spent periods of time visiting countries with Hindu (India, 1999) and Muslim (Egypt, 2001 and 2004) majorities in order to have a direct experience with these religious traditions and reflect upon them in my research. My pastoral activity as a priest and director of Spiritual Exercises has helped me to listen to the longing of many men and women, within the church and in the broader society, for a deeper spirituality and a renewed sense of the Mystery.
Because of this integration between reflection and experience, I have undertaken new paths of research in systematic theology. In 2005 I published a book on Christology (in Italian), This Jesus. Thinking the singularity of Jesus Christ, which received a wide appreciation and attention in many book reviews (Biblical Theology, New Testament Abstracts, La Civiltà Cattolica, Recherches de Sciences Religieuses, Nouvelle Revue Théologique, Rassegna di Teologia), and in a daily newspaper (“La Repubblica”). The Lateran University in Rome hosted a public presentation of my book (02/27/2007), held by the former Archbishop of Milan and biblical scholar, Cardinal Carlo Maria Martini, who praised “the comprehensiveness,” “the incisiveness,” and “the theological insightfulness” of my work. Many teachers of Christology in Italian theological faculties use this book as their required textbook: at the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia, and the Theological Institute of Ancona.
In this book, as in other articles and essays on Christology, published in peer reviewed journals of high academic level (Irish Theological Quarterly, ET-Studies, Transversalités, La Scuola Cattolica, Rassegna di Teologia), I explore new approaches to Christology. I have been developing a post-conciliar and relational paradigm to understand the mystery of God. I am interested in the quest for the historical Jesus, especially on retrieving the Jewishness of Jesus. I like to engage in challenging discussions with scholars, both believers and not, on issues related to the resurrection of Jesus and his divinity. One recent example of such publications is: “Dogmatics under Construction. The Challenges from the Jesus Quest for Dogmatic Theology.” (2015). Detailed reference to this and other publications cited in this narrative can be found in my CV.
In 2007 I published in Italian a book on the Doctrine of the Trinity (A Relational God) which approaches the Mystery of God, by inquiring about the Humanity of God in a relational paradigm. This book has received a wide appreciation and attention in many book reviews (Gregorianum, Archivio Teologico Torinese, Euntes Docete). Many who teach the Doctrine of the Trinity in Italian theological faculties use this book as their required textbook: the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia and the Theological Institute of Ancona.
As a scholarly reflection on my Ecumenical engagement, I have published many articles (both in Italian and English in peer-reviewed journals (Irish Theological Quarterly, One in Christ, Rassegna di Teologia) on several ecclesiological and ecumenical issues. One of the most controversial issues in today’s ecumenical debate is the question of “subsistit,” of how the Catholic church relates to the other Christian denominations.
I apply Comparative theology to the study of Christology, in dealing with the question of the preexistence of Jesus Christ from a Jewish and a Muslim perspective. I am rethinking the major categories of Christology and the Doctrine of the Trinity, like that of “essence” and “person” in dialogue with Asian religions.
The cultural exchange between West and East has influenced not only my research on Christology and the Doctrine of God, but it also triggered in me a new interest in looking at the connection between spirituality, theology and anthropology. First, I revisited the concept of human freedom and the question of evil. On this topic, I published an article in a peer-reviewed journal (Filosofia e Teologia) and four essays in other academic theological publications. Next, I addressed the concept of human body vis-à-vis the mystery of incarnation and sexuality. I have two publications on this topic, one as an article appeared in a peer-reviewed journal (Filosofia e teologia, 2005), “Caro cardo salutis. L’incarnazione come dono di trascendenza,” and an essay published by the title: “Caro Cara. La grazia del corpo. Per una grammatica cristiana della carne” (2007). In a series of articles and essays, published in Italian and German, I rethink new ways to envision Catholic identity in a multi-faith and globalized world, while facing the threats of both fundamentalism and indifference.
Most of these articles and essays have been revised and expanded versions of papers I gave at several International Congresses, from 2005 to 2017: at Centre Sévres (Paris, France); at the American Academy of Religion (Atlanta and Santa Clara University); at the European Academy of Religion (Bologna, Italy); at German Universities (Erfurt and Berlin); at Boston College, Loyola Marymount University, and Holy Cross College; At the Leuven Encounter in Systematic Theology in Leuven, Belgium; at the Italian Theological Association (Turin, Rome, Padova).
Research Vision
According to two contemporary theologians, Ewart Cousins and Leonard Swidler, a transformation of human consciousness has taken place on a global level. We may speak of “a second axial period.” Like the first axial period, mentioned by the philosopher Karl Jasper in the last century, this second period is happening simultaneously in various parts of the planet and is shaping the transcendental paradigm of human consciousness due to the greater interchange between cultures and religions, chiefly through the media and mass migration. As a consequence of this “Age shift,” religions are tempted either to deny each other (fundamentalism) or to impose one above the other (exclusivism-inclusivism). A new way of thinking about the religious experience is necessary; retrieving their nature (“re-ligio” is a Latin word which means to “connect”), religions are learning to relate to each other through a process of mutual understanding, changing their own way of considering the others’ religions, if necessary, and appreciating the values of the others.
I am realizing that former paradigms of theological thinking are outdated and a shift is needed towards a “relational” and “non-dual” approach to reality. By “relational” I mean an idea of being (ontology), in which the whole reality is comprehended as a bundle of “relations” and not of “substances” (self-closed monads). As quantum physics and the evolutionary concept of “emergence” state, the core of reality is intrinsically “relatedness.” By “non-dual” I mean an understanding of thinking (epistemology) that goes beyond the “subject-object” duality. Such a major shift in ontology and epistemology requires a different understanding of systematic theology.
I have already tackled this paradigm shift in a few of my essays and articles, including a 2005 essay “Relational Ontology and Mystical experience” whose ideas were further developed in a 2015 article, “Outlines for a non-theistic foundation of Christian faith".
In the immediate future, I intend to work on a publication which elaborates a theory of theology, shaped by the logic of the Trinitarian idea of God, as “three-in-one,” i.e. as a non-dual paradigm which avoids blurring differences together into an undifferentiated and nebulous monism. For my future research in Christology, it is my goal to publish an English edition of my Italian book on Jesus, by expanding its horizon towards Trinitarian theology and comparative theology, taking advantage of the in-depth study I did on the preexistence of the Word in Judaism and Islam, and on the idea of incarnation in Mahayana Buddhism (Doctrine of the Trikaya Buddha).
The framework I intend to develop for my future research is what can be called a Post-theistic approach to Christian faith. It is an attempt to move beyond the traditional categories of classical theism. Such paradigm shift does not engage only theology but also spirituality, and finally how traditional Christian churches exercise their pastoral ministry and elaborate their liturgies. This transformative vision of the Christian faith has brought me, in these past fifteen years, to offer Contemplative Retreats where elements from Eastern and Western Spirituality are connected together; at the same time, theological workshops for adults to help them articulate their faith-vision with the new scientific world-view which is not more the Biblical one.
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