Accompagnant les gens dans leur cheminement spirituel, très souvent la demande revient: «Père Paul, pouvez-vous m’aider à comprendre ce que Dieu veut de moi, de ma vie?». Normalement, ils me contactent pour discerner la «vocation», surtout si Dieu les appelle à la vie religieuse ou sacerdotale. Comme vous pouvez l’imaginer, ce sont des hommes adultes entre 35 et 50 ans. Dans de nombreux cas, ils sont célibataires avec un travail qui vivent encore avec leurs parents, parfois engagés dans la paroisse, avec une vie spirituelle de prière quotidienne et un désir de donner un plus grand sens à leur vie. “Qu’est-ce que Dieu veut de moi?”
Un jour, un homme de 42 ans s’est approché de moi, célibataire, avec un bon travail et également impliqué dans la paroisse. Et il m’a demandé: “J’ai toujours pensé à devenir prêtre, mais je n’ai jamais eu le courage de franchir le pas: mais qu’est-ce que Dieu veut de moi?”. J’ai écouté en silence, puis j’ai répondu: “Est-ce que tu essaies d’aimer?” Et il a répondu: «Oui, j’essaye d’aimer les gens autour de moi, de répondre à leurs demandes, de me rendre utile. Oui, j’essaye d’aimer. Mais qu’est-ce que Dieu veut de moi? Dois-je devenir prêtre? “. Encore une fois, je me taisais. Puis je lui ai dit: «Aime là où tu es, aime à chaque instant, telle est la vocation pour toi». Et il a répondu: “Oui, Père, mais je dois savoir si je devrais devenir prêtre ou pas”. Et j’ai répondu: “Je suis désolé, mais tu veux devenir prêtre pourquoi?”. Maintenant, c’était lui qui se taisait. Je me suis souvenu de ce que disait Augustin et je lui ai redit: «Aime, et fais ce que tu veux». Et j’ai ajouté: «Même en devenant prêtre, ce qui compte, c’est d’avoir aimé. Cela vous sauve, vous et les autres ».
Je me suis aussi souvenu de ce que disait Thérèse de Lisieux (Manuscrits autobiographiques, 227-229): «L’amour m’a offert la pierre angulaire de ma vocation. J’ai compris que l’Église a un corps composé de différents membres, mais que dans ce corps le membre nécessaire et le plus noble ne peut manquer. J’ai compris que l’Église a un cœur, un cœur brûlé d’amour. J’ai compris que seul l’amour pousse les membres de l’Église à l’action et que, éteignant cet amour, les apôtres ne proclameraient plus l’Évangile, les martyrs ne verseraient plus leur sang. J’ai compris et je savais que l’amour embrasse toutes les vocations en lui-même, que l’amour est tout, qu’il s’étend à tous les temps et à tous les lieux, en un mot, que l’amour est éternel. Puis avec une grande joie et une extase d’âme, j’ai crié: Ô Jésus, mon amour, j’ai enfin trouvé ma vocation. Ma vocation est l’amour. Oui, j’ai trouvé ma place dans l’Église, et tu m’as donné cette place, ô mon Dieu, au cœur de l’Église, ma mère, je serai amour et ainsi je serai tout et mon désir se traduira dans la réalité. “.
Abandonner le «mythe» de la vocation, c’est découvrir que l’amour est la volonté de Dieu. Dieu appelle chaque homme et chaque femme, en fait chaque être créé, à répondre là où il est, tel qu’il est, de toute sa vie, en aimant. Vous pouvez devenir prêtre, nonne; vous pouvez vous marier ou ne pas vous marier. Mais à la fin de votre vie, Dieu ne vous dira pas: “Pourquoi n’êtes-vous pas devenu prêtre, comme je l’avais pensé depuis l’éternité pour vous?”, Mais Il vous dira: “Pourquoi n’avez-vous pas aimé, alors que vous étiez prêtre, religieuse et mariée, ou ? “. Comme le dit le jésuite Rossi de Gasperis, «la volonté de Dieu pour nous de chercher et de trouver n’est pas une réalité déjà écrite, fixée et préfabriquée devant nous et sans nous, quelque chose de déjà beau et fait que nous devrions seulement découvrir , comme nous découvrons un trésor caché par quelqu’un dans notre jardin, puis nous nous y adaptons passivement ».
Connaître la «Volonté de Dieu» signifie s’accorder ici et maintenant avec l’amour de Dieu autant que possible, et librement et avec amour conditionné par cet amour de Dieu, en concevant ma vie selon ce que je veux. En fait, Dieu suscite en nous non seulement le travail, mais aussi la volonté selon ses desseins bienveillants (Phil 2:13). Faire la volonté de Dieu, c’est donc faire ce que je veux librement, alors que je me laisse embrasser par l’amour de Dieu. Je ne trouve pas la Volonté de Dieu pour moi en dehors de moi, mais en moi: écouter et s’accorder avec l’énergie vitale et la voix de l’amour qui opère déjà en moi. C’est exactement ce que Jésus de Nazareth avait fait et devenait ainsi la “Parole de Dieu”, c’est-à-dire l’incarnation de la Volonté de Dieu.
À l’appui de cette compréhension de la vocation, nous avons Thomas d’Aquin lui-même, selon lequel chaque être créé est une imitation singulière et particulière de l’essence divine. Chaque être est une pensée de Dieu unique et irremplaçable. “Or, les différentes choses imitent l’essence divine de différentes manières et chacune à sa manière, puisque chacune a un être distinct d’un autre” (Thomas d’Aquin, De Veritate, q. 3, art. 2). Mais toute pensée de Dieu imite cette essence divine qui est essentiellement l’amour.
C’est pourquoi Thomas d’Aquin poursuit en disant que «l’essence divine elle-même, avec laquelle ont été conçues les relations que les choses entretiennent avec elles, est l’idée de chaque chose» (Ibid.). Quelles sont ces relations entre les choses, sinon les relations amoureuses? «Puisque les relations entre les choses sont différentes, il doit y avoir beaucoup d’idées. Précisément, pour toutes choses, il n’y a qu’une seule idée du côté de l’essence [divine], mais beaucoup d’entre elles se trouvent du côté des différentes relations que les créatures ont avec cette essence »(Thomas d’Aquin, De Veritate, q. 3, art. 2).
Nous avons réduit la vocation et le discernement sur la vocation à un mythe, à une sorte d’oracle divin. Rien de tout cela. Comprendre sa vocation, au contraire, c’est se plonger au plus profond de soi pour se regarder comme Dieu nous regarde. Chacun de nous est une pensée unique, irremplaçable et éternelle de l’essence divine.
Les paroles de Martin Buber pour comprendre le vrai sens (et non le mythe) de la vocation sont éclairantes. “Tous les hommes ont accès à Dieu, mais chacun a un accès différent. C’est en effet la diversité des hommes, la différenciation de leurs qualités et de leurs tendances qui constituent la grande ressource de l’humanité. L’universalité de Dieu consiste dans la multiplicité infinie des chemins qui y mènent, dont chacun est réservé à un homme.
Certains disciples d’un zaddik décédé allèrent voir le voyant de Lublin et s’étonnèrent qu’il ait eu d’autres usages que leur professeur. ‘Qu’est-ce que Dieu – s’exclama le rabbin – celui qui peut être servi sur un seul chemin?’. Mais puisque chaque homme peut, à partir de là où il est et de sa propre essence, atteindre Dieu, même le genre humain en tant que tel peut, en progressant sur tous les chemins, l’atteindre.
Dieu ne dit pas: ‘Ce chemin m’amène, tandis que l’autre ne le fait pas’; au lieu de cela, il dit: ‘Tout ce que vous faites peut être un chemin vers moi, à condition que vous le fassiez de telle sorte que cela vous mène à moi’. Mais en quoi consiste ce que l’homme spécifique peut et doit faire et personne d’autre ne peut se révéler à l’homme qu’à partir de lui-même. Dans ce domaine, regarder ce qu’un autre a fait et essayer de l’imiter ne peut qu’induire en erreur; ce faisant, en effet, on perd de vue ce à quoi lui, et lui seul, est appelé.
Le Baal-Shem dit: ‘Chacun se comporte selon le degré qui lui appartient. Si cela ne se produit pas, et que l’on prend possession du rang de partenaire et laisse sa propre fuite, il n’y parviendra pas non plus’. Ainsi le chemin par lequel un homme aura accès à Dieu ne peut être indiqué que par la connaissance de son propre être, la connaissance de sa propre qualité et de sa tendance essentielle. ‘Il y a quelque chose de précieux en chacun qui n’est en personne d’autre’. Mais ce qui est précieux en lui-même, l’homme ne peut le découvrir que s’il saisit vraiment son sentiment le plus profond, son désir fondamental, ce qui émeut l’aspect le plus intime de son être” (Martin Buber, Le chemin de l’homme, p. 28-29).
I was born in 1960, in a small town in Northern Italy, Ravenna, which had been the capital of the Western Roman Empire in the 6th century. Today it is an amazing, artistic Byzantine town, full of history and cultural heritage, and an important center for European and international meetings. During my youth, I used to go around downtown and stop foreign tourists visiting Ravenna so that I could encounter diverse people and new cultures and learn foreign languages. That xenophilia led me at the age of 16 to apply for an exchange program, AFS (American Field Service), and I spent one school year in Severna Park, Maryland, attending the local High School and living with an American family.
This desire for knowing new cultures and new human frontiers led me to join the Jesuits in 1983, and since then I have been a member of this Catholic religious order. My academic formation was mostly spent in Europe: Milan, where I got my Master of Philosophy (laurea in filosofia); Naples, where I acquired a Master in Divinity (baccalaureato in Teologia); Germany, where I received my Doctorate (PhD) in Sacred Theology at the Jesuit School of Philosophy and Theology in Frankfurt.
A few words of Pope Paul VI inspired my religious vocation: “Wherever in the Church, even in the most difficult and exposed fields, in the crossroads of ideologies, in the social trenches, there has been or is confrontation between the burning exigencies of humanity and the perennial message of the Gospel, there have been and are the Jesuits.” Since my Master Degree work in philosophy at the Sacred Heart University in Milan, I have been interested in confronting my religious background with other faiths and human experiences. My need to be inquisitive about and critical of human and religious experiences led me to engage several of the ultimate existential questions. In dialogue with modernity, that is with philosophy and science, I am interested in the question of how to understand God’s action in the World and the problem of evil. Since the time of my doctoral thesis I have been in dialogue with other Christians and with other religious traditions. Because of these experiential and intellectual concerns, I feel deeply involved and interested in pursuing a reassessment of what it means to be Christian and Catholic in a pluralistic and globalized world.
Areas of Inquiry and Publications
Catholic theology is usually divided into several fields: biblical studies, church history, canon law, ethics, pastoral theology, comparative theology and systematics. Systematics draws its method both from philosophy and hermeneutics, and from biblical studies and religious studies, and it is usually the largest branch of theology. Systematic theology is also very much interested in asking and answering the so-called “big” or “great” questions, such as: Does the universe have an ultimate origin and goal? What does it mean to be human? What is good and evil? How do we do good? Why do we often fail? Systematic theology also applies its method to specific subjects: Who is Jesus? Who or What is God? Who and What is Spirit? What is Human? How is God related to the world and humanity? What is the Church? My specialty is systematics, particularly as influenced by philosophy and comparative theology of religions. Within systematics, I have done research and teaching in Christology, Trinitarian Theology, Ecumenical Theology (study of other Christian churches) and Comparative Theology of Religions.
It has been a constant in my intellectual formation to integrate reflection with experience. I have been working since 1985 in the Ecumenical movement, especially with Anglicans and Lutherans. As a journalist for the Catholic Journal La Civiltà Cattolica, I attended the Lambeth Conference of Anglican Bishops in Canterbury, England in 1988, 1998 and 2008. I also spent periods of time visiting countries with Hindu (India, 1999) and Muslim (Egypt, 2001 and 2004) majorities in order to have a direct experience with these religious traditions and reflect upon them in my research. My pastoral activity as a priest and director of Spiritual Exercises has helped me to listen to the longing of many men and women, within the church and in the broader society, for a deeper spirituality and a renewed sense of the Mystery.
Because of this integration between reflection and experience, I have undertaken new paths of research in systematic theology. In 2005 I published a book on Christology (in Italian), This Jesus. Thinking the singularity of Jesus Christ, which received a wide appreciation and attention in many book reviews (Biblical Theology, New Testament Abstracts, La Civiltà Cattolica, Recherches de Sciences Religieuses, Nouvelle Revue Théologique, Rassegna di Teologia), and in a daily newspaper (“La Repubblica”). The Lateran University in Rome hosted a public presentation of my book (02/27/2007), held by the former Archbishop of Milan and biblical scholar, Cardinal Carlo Maria Martini, who praised “the comprehensiveness,” “the incisiveness,” and “the theological insightfulness” of my work. Many teachers of Christology in Italian theological faculties use this book as their required textbook: at the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia, and the Theological Institute of Ancona.
In this book, as in other articles and essays on Christology, published in peer reviewed journals of high academic level (Irish Theological Quarterly, ET-Studies, Transversalités, La Scuola Cattolica, Rassegna di Teologia), I explore new approaches to Christology. I have been developing a post-conciliar and relational paradigm to understand the mystery of God. I am interested in the quest for the historical Jesus, especially on retrieving the Jewishness of Jesus. I like to engage in challenging discussions with scholars, both believers and not, on issues related to the resurrection of Jesus and his divinity. One recent example of such publications is: “Dogmatics under Construction. The Challenges from the Jesus Quest for Dogmatic Theology.” (2015). Detailed reference to this and other publications cited in this narrative can be found in my CV.
In 2007 I published in Italian a book on the Doctrine of the Trinity (A Relational God) which approaches the Mystery of God, by inquiring about the Humanity of God in a relational paradigm. This book has received a wide appreciation and attention in many book reviews (Gregorianum, Archivio Teologico Torinese, Euntes Docete). Many who teach the Doctrine of the Trinity in Italian theological faculties use this book as their required textbook: the Pontifical Theological Faculty of Naples, the Theological Faculty of Apulia and the Theological Institute of Ancona.
As a scholarly reflection on my Ecumenical engagement, I have published many articles (both in Italian and English in peer-reviewed journals (Irish Theological Quarterly, One in Christ, Rassegna di Teologia) on several ecclesiological and ecumenical issues. One of the most controversial issues in today’s ecumenical debate is the question of “subsistit,” of how the Catholic church relates to the other Christian denominations.
I apply Comparative theology to the study of Christology, in dealing with the question of the preexistence of Jesus Christ from a Jewish and a Muslim perspective. I am rethinking the major categories of Christology and the Doctrine of the Trinity, like that of “essence” and “person” in dialogue with Asian religions.
The cultural exchange between West and East has influenced not only my research on Christology and the Doctrine of God, but it also triggered in me a new interest in looking at the connection between spirituality, theology and anthropology. First, I revisited the concept of human freedom and the question of evil. On this topic, I published an article in a peer-reviewed journal (Filosofia e Teologia) and four essays in other academic theological publications. Next, I addressed the concept of human body vis-à-vis the mystery of incarnation and sexuality. I have two publications on this topic, one as an article appeared in a peer-reviewed journal (Filosofia e teologia, 2005), “Caro cardo salutis. L’incarnazione come dono di trascendenza,” and an essay published by the title: “Caro Cara. La grazia del corpo. Per una grammatica cristiana della carne” (2007). In a series of articles and essays, published in Italian and German, I rethink new ways to envision Catholic identity in a multi-faith and globalized world, while facing the threats of both fundamentalism and indifference.
Most of these articles and essays have been revised and expanded versions of papers I gave at several International Congresses, from 2005 to 2017: at Centre Sévres (Paris, France); at the American Academy of Religion (Atlanta and Santa Clara University); at the European Academy of Religion (Bologna, Italy); at German Universities (Erfurt and Berlin); at Boston College, Loyola Marymount University, and Holy Cross College; At the Leuven Encounter in Systematic Theology in Leuven, Belgium; at the Italian Theological Association (Turin, Rome, Padova).
Research Vision
According to two contemporary theologians, Ewart Cousins and Leonard Swidler, a transformation of human consciousness has taken place on a global level. We may speak of “a second axial period.” Like the first axial period, mentioned by the philosopher Karl Jasper in the last century, this second period is happening simultaneously in various parts of the planet and is shaping the transcendental paradigm of human consciousness due to the greater interchange between cultures and religions, chiefly through the media and mass migration. As a consequence of this “Age shift,” religions are tempted either to deny each other (fundamentalism) or to impose one above the other (exclusivism-inclusivism). A new way of thinking about the religious experience is necessary; retrieving their nature (“re-ligio” is a Latin word which means to “connect”), religions are learning to relate to each other through a process of mutual understanding, changing their own way of considering the others’ religions, if necessary, and appreciating the values of the others.
I am realizing that former paradigms of theological thinking are outdated and a shift is needed towards a “relational” and “non-dual” approach to reality. By “relational” I mean an idea of being (ontology), in which the whole reality is comprehended as a bundle of “relations” and not of “substances” (self-closed monads). As quantum physics and the evolutionary concept of “emergence” state, the core of reality is intrinsically “relatedness.” By “non-dual” I mean an understanding of thinking (epistemology) that goes beyond the “subject-object” duality. Such a major shift in ontology and epistemology requires a different understanding of systematic theology.
I have already tackled this paradigm shift in a few of my essays and articles, including a 2005 essay “Relational Ontology and Mystical experience” whose ideas were further developed in a 2015 article, “Outlines for a non-theistic foundation of Christian faith".
In the immediate future, I intend to work on a publication which elaborates a theory of theology, shaped by the logic of the Trinitarian idea of God, as “three-in-one,” i.e. as a non-dual paradigm which avoids blurring differences together into an undifferentiated and nebulous monism. For my future research in Christology, it is my goal to publish an English edition of my Italian book on Jesus, by expanding its horizon towards Trinitarian theology and comparative theology, taking advantage of the in-depth study I did on the preexistence of the Word in Judaism and Islam, and on the idea of incarnation in Mahayana Buddhism (Doctrine of the Trikaya Buddha).
The framework I intend to develop for my future research is what can be called a Post-theistic approach to Christian faith. It is an attempt to move beyond the traditional categories of classical theism. Such paradigm shift does not engage only theology but also spirituality, and finally how traditional Christian churches exercise their pastoral ministry and elaborate their liturgies. This transformative vision of the Christian faith has brought me, in these past fifteen years, to offer Contemplative Retreats where elements from Eastern and Western Spirituality are connected together; at the same time, theological workshops for adults to help them articulate their faith-vision with the new scientific world-view which is not more the Biblical one.
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