Le “mythe” de la vocation

Accompagnant les gens dans leur cheminement spirituel, très souvent la demande revient: «Père Paul, pouvez-vous m’aider à comprendre ce que Dieu veut de moi, de ma vie?». Normalement, ils me contactent pour discerner la «vocation», surtout si Dieu les appelle à la vie religieuse ou sacerdotale. Comme vous pouvez l’imaginer, ce sont des hommes adultes entre 35 et 50 ans. Dans de nombreux cas, ils sont célibataires avec un travail qui vivent encore avec leurs parents, parfois engagés dans la paroisse, avec une vie spirituelle de prière quotidienne et un désir de donner un plus grand sens à leur vie. “Qu’est-ce que Dieu veut de moi?”

Un jour, un homme de 42 ans s’est approché de moi, célibataire, avec un bon travail et également impliqué dans la paroisse. Et il m’a demandé: “J’ai toujours pensé à devenir prêtre, mais je n’ai jamais eu le courage de franchir le pas: mais qu’est-ce que Dieu veut de moi?”. J’ai écouté en silence, puis j’ai répondu: “Est-ce que tu essaies d’aimer?” Et il a répondu: «Oui, j’essaye d’aimer les gens autour de moi, de répondre à leurs demandes, de me rendre utile. Oui, j’essaye d’aimer. Mais qu’est-ce que Dieu veut de moi? Dois-je devenir prêtre? “. Encore une fois, je me taisais. Puis je lui ai dit: «Aime là où tu es, aime à chaque instant, telle est la vocation pour toi». Et il a répondu: “Oui, Père, mais je dois savoir si je devrais devenir prêtre ou pas”. Et j’ai répondu: “Je suis désolé, mais tu veux devenir prêtre pourquoi?”. Maintenant, c’était lui qui se taisait. Je me suis souvenu de ce que disait Augustin et je lui ai redit: «Aime, et fais ce que tu veux». Et j’ai ajouté: «Même en devenant prêtre, ce qui compte, c’est d’avoir aimé. Cela vous sauve, vous et les autres ».

Je me suis aussi souvenu de ce que disait Thérèse de Lisieux (Manuscrits autobiographiques, 227-229): «L’amour m’a offert la pierre angulaire de ma vocation. J’ai compris que l’Église a un corps composé de différents membres, mais que dans ce corps le membre nécessaire et le plus noble ne peut manquer. J’ai compris que l’Église a un cœur, un cœur brûlé d’amour. J’ai compris que seul l’amour pousse les membres de l’Église à l’action et que, éteignant cet amour, les apôtres ne proclameraient plus l’Évangile, les martyrs ne verseraient plus leur sang. J’ai compris et je savais que l’amour embrasse toutes les vocations en lui-même, que l’amour est tout, qu’il s’étend à tous les temps et à tous les lieux, en un mot, que l’amour est éternel. Puis avec une grande joie et une extase d’âme, j’ai crié: Ô Jésus, mon amour, j’ai enfin trouvé ma vocation. Ma vocation est l’amour. Oui, j’ai trouvé ma place dans l’Église, et tu m’as donné cette place, ô mon Dieu, au cœur de l’Église, ma mère, je serai amour et ainsi je serai tout et mon désir se traduira dans la réalité. “.

Abandonner le «mythe» de la vocation, c’est découvrir que l’amour est la volonté de Dieu. Dieu appelle chaque homme et chaque femme, en fait chaque être créé, à répondre là où il est, tel qu’il est, de toute sa vie, en aimant. Vous pouvez devenir prêtre, nonne; vous pouvez vous marier ou ne pas vous marier. Mais à la fin de votre vie, Dieu ne vous dira pas: “Pourquoi n’êtes-vous pas devenu prêtre, comme je l’avais pensé depuis l’éternité pour vous?”, Mais Il vous dira: “Pourquoi n’avez-vous pas aimé, alors que vous étiez prêtre, religieuse et mariée, ou ? “. Comme le dit le jésuite Rossi de Gasperis, «la volonté de Dieu pour nous de chercher et de trouver n’est pas une réalité déjà écrite, fixée et préfabriquée devant nous et sans nous, quelque chose de déjà beau et fait que nous devrions seulement découvrir , comme nous découvrons un trésor caché par quelqu’un dans notre jardin, puis nous nous y adaptons passivement ».

Connaître la «Volonté de Dieu» signifie s’accorder ici et maintenant avec l’amour de Dieu autant que possible, et librement et avec amour conditionné par cet amour de Dieu, en concevant ma vie selon ce que je veux. En fait, Dieu suscite en nous non seulement le travail, mais aussi la volonté selon ses desseins bienveillants (Phil 2:13). Faire la volonté de Dieu, c’est donc faire ce que je veux librement, alors que je me laisse embrasser par l’amour de Dieu. Je ne trouve pas la Volonté de Dieu pour moi en dehors de moi, mais en moi: écouter et s’accorder avec l’énergie vitale et la voix de l’amour qui opère déjà en moi. C’est exactement ce que Jésus de Nazareth avait fait et devenait ainsi la “Parole de Dieu”, c’est-à-dire l’incarnation de la Volonté de Dieu.

À l’appui de cette compréhension de la vocation, nous avons Thomas d’Aquin lui-même, selon lequel chaque être créé est une imitation singulière et particulière de l’essence divine. Chaque être est une pensée de Dieu unique et irremplaçable. “Or, les différentes choses imitent l’essence divine de différentes manières et chacune à sa manière, puisque chacune a un être distinct d’un autre” (Thomas d’Aquin, De Veritate, q. 3, art. 2). Mais toute pensée de Dieu imite cette essence divine qui est essentiellement l’amour.

C’est pourquoi Thomas d’Aquin poursuit en disant que «l’essence divine elle-même, avec laquelle ont été conçues les relations que les choses entretiennent avec elles, est l’idée de chaque chose» (Ibid.). Quelles sont ces relations entre les choses, sinon les relations amoureuses? «Puisque les relations entre les choses sont différentes, il doit y avoir beaucoup d’idées. Précisément, pour toutes choses, il n’y a qu’une seule idée du côté de l’essence [divine], mais beaucoup d’entre elles se trouvent du côté des différentes relations que les créatures ont avec cette essence »(Thomas d’Aquin, De Veritate, q. 3, art. 2).

Nous avons réduit la vocation et le discernement sur la vocation à un mythe, à une sorte d’oracle divin. Rien de tout cela. Comprendre sa vocation, au contraire, c’est se plonger au plus profond de soi pour se regarder comme Dieu nous regarde. Chacun de nous est une pensée unique, irremplaçable et éternelle de l’essence divine.

Les paroles de Martin Buber pour comprendre le vrai sens (et non le mythe) de la vocation sont éclairantes. “Tous les hommes ont accès à Dieu, mais chacun a un accès différent. C’est en effet la diversité des hommes, la différenciation de leurs qualités et de leurs tendances qui constituent la grande ressource de l’humanité. L’universalité de Dieu consiste dans la multiplicité infinie des chemins qui y mènent, dont chacun est réservé à un homme.

Certains disciples d’un zaddik décédé allèrent voir le voyant de Lublin et s’étonnèrent qu’il ait eu d’autres usages que leur professeur. ‘Qu’est-ce que Dieu – s’exclama le rabbin – celui qui peut être servi sur un seul chemin?’. Mais puisque chaque homme peut, à partir de là où il est et de sa propre essence, atteindre Dieu, même le genre humain en tant que tel peut, en progressant sur tous les chemins, l’atteindre.

Dieu ne dit pas: ‘Ce chemin m’amène, tandis que l’autre ne le fait pas’; au lieu de cela, il dit: ‘Tout ce que vous faites peut être un chemin vers moi, à condition que vous le fassiez de telle sorte que cela vous mène à moi’. Mais en quoi consiste ce que l’homme spécifique peut et doit faire et personne d’autre ne peut se révéler à l’homme qu’à partir de lui-même. Dans ce domaine, regarder ce qu’un autre a fait et essayer de l’imiter ne peut qu’induire en erreur; ce faisant, en effet, on perd de vue ce à quoi lui, et lui seul, est appelé.

Le Baal-Shem dit: ‘Chacun se comporte selon le degré qui lui appartient. Si cela ne se produit pas, et que l’on prend possession du rang de partenaire et laisse sa propre fuite, il n’y parviendra pas non plus’. Ainsi le chemin par lequel un homme aura accès à Dieu ne peut être indiqué que par la connaissance de son propre être, la connaissance de sa propre qualité et de sa tendance essentielle. ‘Il y a quelque chose de précieux en chacun qui n’est en personne d’autre’. Mais ce qui est précieux en lui-même, l’homme ne peut le découvrir que s’il saisit vraiment son sentiment le plus profond, son désir fondamental, ce qui émeut l’aspect le plus intime de son être” (Martin Buber, Le chemin de l’homme, p. 28-29).

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